20 novembre. In tutto il mondo, viene celebrata la Giornata Internazionale per i Diritti dell’Infanzia e dell’Adolescenza, che ricorda la data in cui la Convenzione Internazionale sui Diritti dell’Infanzia venne approvata dall’Assemblea Generale delle Nazioni Unite a New York il 20 novembre 1989.

In Italia, malgrado i diritti di bambini e adolescenti risultano gravemente compromessi, l’attenzione delle istituzioni resta ogni anno molto bassa e sempre più sporadiche sono le iniziative organizzate per dare risalto ad una commemorazione che ricorda la centralità dei diritti che riguardano l’infanzia. Tutto ciò malgrado nel nostro Paese si contino 1,2 di minori che vivono in condizione di povertà assoluta e quasi il doppio in povertà relativa. La maggiore condizione di disagio socio-economico si registra soprattutto nelle aree periferiche delle metropoli, dove la punta dell’iceberg si riscontra negli insediamenti formali e informali abitati in prevalenza da famiglie di origine rom composte da numerosi minori.

Oggi, in Italia, vivere in una baraccopoli significa per circa 14.000 minori rom trovarsi dalla nascita davanti a un percorso, i cui ostacoli sono rappresentati da condizioni economiche spesso critiche, ambiente degradato, segregazione abitativa caratterizzata da una lontananza non solo fisica, ma anche relazionale dal centro urbano, diseguaglianza educativa. La marginalizzazione di un bambino rom, che in Italia vive all’interno di un insediamento, non riguarda dunque solo il versante economico, ma anche territoriale, urbanistico, scolastico, sociale, culturale, abitativo ed etnico. Circa 8.000 minori vivono in insediamenti formali, progettati, realizzati e gestiti dalle istituzioni. Altri 6.000, invece, conducono la loro esistenza in insediamenti informali, costituiti da baracche, tende, giacigli di fortuna.

«Sembra incredibile, eppure nell’Italia del 2018, ancora è possibile registrare forme di esplicito “apartheid” che colpiscono l’infanzia rom – afferma Carlo Stasolla – Nei centri dove insistono i più grandi insediamenti, soprattutto nelle città di Torino, Roma e Napoli, ma anche in aree del Sud Italia, non si investe per ridare dignità e speranza ai “figli delle baraccopoli”, per combattere le diseguaglianze, per dare sostegno alle pochissime realtà che ancora si impegnano nell’offrire opportunità educative. Neanche nella Giornata per i diritti dell’infanzia ci si ricorda di loro!».

Il bambino rom in emergenza abitativa è infatti il più delle volte oggetto di una amnesia istituzionale. Spesso ci si ricorda di lui solo quando si apre una procedura giudiziaria. Si scopre allora dell’esistenza di bambini che “scompaiono” dai campi rom per riapparire nei fascicoli dei Tribunali per i minorenni. In Italia esiste una “statistica nascosta” che solo due ricerche curate nel passato hanno parzialmente portato alla luce. Dai dati emersi da un rapporto elaborato dalla ricercatrice Carlotta Saletti Salza nel 2010, in Italia un minore rom avrebbe 17 probabilità in più di essere dichiarato adottabile rispetto a un minore non rom. Uno studio successivo, realizzato da Associazione 21 luglio nel 2013, nella Regione Lazio un minore rom in emergenza abitativa, rispetto ad un suo coetaneo non rom, ha circa 60 possibilità in più di essere segnalato alla Procura della Repubblica presso il tribunale per i Minorenni; circa 50 possibilità in più che per lui venga aperta una procedura di adottabilità e quasi 40 possibilità in più di essere dichiarato effettivamente adottabile.

Associazione 21 luglio rileva come numerosi amministratori locali – facendo propria un’idea diffusa – davanti alle problematiche registrate dalla presenza di un insediamento rom, gettano la spugna, facendo prevalere l’approccio di un mondo adulto ritenuto al di fuori della possibilità di un’inclusione sociale e di un’infanzia da “salvare” attraverso processi rieducativi che passino per la via privilegiata dell’affido e dell’adozione. Non è un caso che tale approccio lo si ritrovi nel “Contratto per il governo del cambiamento” sottoscritto nei mesi scorsi da due vice premier. Nel capitolo che riguarda i rom è infatti sottolineato, per i soli rom, «l’obbligo di frequenza scolastica dei minori pena l’allontanamento dalla famiglia o perdita della responsabilità potestà genitoriale».

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Le riflessioni dell’UNICEF sul convegno presso la Camera dei Deputati del 6 novembre scorso, tra le organizzazioni impegnate sul campo a sostegno dei minori migranti e rifugiati e le Istituzioni di riferimento, incentrato sull’applicazione della L. 47/2017 (la c.d. “Legge Zampa”) sui minorenni stranieri non accompagnati a 6 mesi dalla sua entrata in vigore.

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di Valentina Tatti Tonni

Pensare alla libertà comporta un grande sforzo mentale, sarà per questo che è sempre più facile leggere sui giornali della costruzione e dell’ostruzione di barriere, anziché di aperture. Se la sovranità oggi fosse sinonimo di uguaglianza, il prezzo da pagare per la globalizzazione non sarebbe la guerra. Il quesito che in molti si stanno ponendo, dai più illustri intellettuali ai più semplici e non per questo banali pensatori, è quello di chiedersi come poter rovesciare i significati presenti nel nazionalismo per far riemergere una visione pluralista dell’Altro, che non sia dissimile da un prolungamento del Sé. Se la valenza storico-giuridica ed umana della cooperazione si potesse insegnare sin dall’infanzia, forse si potrebbe giungere ad una reale integrazione.

Il bambino attratto da migliaia di input esterni può avere la sufficiente ingenua caparbietà di voler apprendere, cosa che gli adulti hanno disimparato a fare difendendosi dal mondo esterno anziché lasciandosi coinvolgere. Se evitassimo di sottrarre loro la realtà, insegnandogli a dare una giusta interpretazione a quel che li circonda, potremo saper riconoscere nei nostri limiti la forza per insegnare loro cosa sia la libertà. Non essendo in grado di nascondere loro la violenza (nei videogiochi, film, internet, etc.), perché altrimenti saremmo costretti a dover limitare le loro percezioni senza neanche la certezza, in quel caso, di essere riusciti a salvaguardare la loro infanzia, sarebbe bene invece metterli davanti all’evidenza che esista la violenza, che esista l’ingiustizia, che esista la morte, etc., in modo che egli/ella grazie all’intervento familiare, statale (qualora il bambino versi in situazioni di affido, di asilo, di detenzione) e scolastico, possa rendersi consapevole. Con ogni probabilità possedere un appropriato bagaglio di conoscenze lo porterà a saper affrontare il corso della vita, o perlomeno potrà avere la coscienza che sia possibile un cambiamento e che la staticità di un momento non si è abbattuta sugli stolti. Il più alto e primario grado di cooperazione allora, può essere rintracciato nel rapporto inter-istituzionale e familiare dal punto di vista del trasferimento al bambino di alti valori umani.

Esempio pratico: al giorno d’oggi, è raro che un maestro-professore legga in classe il libro Cuore di Edmondo De Amicis, ma quanti sono stati i casi di (cyber-)bullismo riscontrati nelle scuole? E’ indubbiamente vero che i tempi sono cambiati e non possiamo aspettarci che restino invariate certe consuetudini, ma forse non è altrettanto giusto né risolutivo che siano state totalmente infrante. L’elemento sostanziale che dovrebbe contraddistinguere il nostro sistema scolastico non dovrebbe essere posto da una riforma sottoscritta per far fronte a un disagio economico, ma dovrebbe altresì essere concentrato sulla creazione di una disposizione che tenga conto del fabbisogno conoscitivo ed informativo di ognuno.

Non è accettabile al giorno d’oggi che alcuni governi autocratici preferiscano vigilare sulla creazione di un pensiero autonomo, con la cultura ad esempio, per la paura che se il cittadino riuscisse a pensare di sua spontanea volontà sarebbe portato dal buon senso a voler riscattare sé stesso. E’ intrinseca la coscienza di non stare operando nel giusto.

In un discorso più ampio dunque, per cooperazione ci si riferisce generalmente a gruppi di persone o Stati che mettono insieme le forze e talvolta le risorse per un bene comune di alto interesse. Gli obiettivi della cooperazione possono essere rintracciati nello Statuto dell’Organizzazione delle Nazioni Unite, nata dopo il fallimento della prematura seppur avanguardista Società delle Nazioni.

Posto che ci sia qualcuno con cui condividere norme consuetudinarie, alla base della cooperazione ci sarebbe l’ipotesi secondo cui qualcuno potrebbe comportarsi in modo illecito in modo che questo serva come prevenzione per giustificare l’obbligo di assistenza perpetua. Quale bisogno ci sarebbe di cooperare se tutti fossero d’accordo? L’illecito potrebbe consistere semplicemente, senza ricorrere al penale, nel prendere una decisione impropria e contraria alla maggioranza delle persone o degli Stati con cui ci si trova ad operare. Siamo talmente abituati a codificare leggi per la salvaguardia del prossimo che si è dovuto codificare persino il diritto alla vita, perché più volte in passato non era stato garantito e, ancora oggi, non è possibile codificare pienamente il diritto alla morte. E’ davvero necessaria la dottrina? La globalizzazione, oltre a una mera parvenza di libertà, ha portato le persone a sentirsi vincolate nel rispetto di una certa prassi, anziché poter ricorrere al buon senso, perché esso non è più evidentemente condiviso. E’ degenerata quella società che pensava alla riconoscenza e alla reciprocità dei diritti universali perché preesistenti alla cittadinanza, ora quella società può esser definita “regolata” dato stiamo perdendo persino la consapevolezza di chi siamo. Per tale ragione, la cooperazione emersa con il secondo conflitto mondiale dall’urgenza di creare una serie di norme pattizie che non potessero essere minacciate da chi non si trovasse concorde a perseguire gli stessi obiettivi, sembra assumere un carattere di rilievo. E’ stato sottoscritto a tale scopo da più Stati un sostanzioso pacchetto di trattati per riconoscere, il più delle volte senza potere vincolante, elementari diritti di sussistenza o che fossero posti nel rispetto delle differenze altrui.

Dal Preambolo dello Statuto delle Nazioni Unite si legge che bisogna “riaffermare, promuovere, incoraggiare il rispetto dei diritti dell’uomo”. come per creare, in seno alle generazioni future, una guida implementare di alto valore storico-sociale, come per allontanare la nefasta e disillusa opinione pubblica che nella realtà trattati e convenzioni, sebbene trainate dalle più nobili intenzioni, non siano altro che un bell’esempio di letteratura. Nella fattispecie, siamo ben lontani dall’auspicio, perciò non coercitivo, della Dichiarazioni Universale dei Diritti Umani di riconoscere pari dignità “a tutti i membi della famiglia umana (…) come fondamento necessario alla libertà, alla giustizia e alla pace nel mondo”. La domanda è: deve quindi essere obbligatorio per non sembrare utopico? Nonostante le conseguenti disposizioni pattizie (1976) e i Comitati che monitorano la condotta degli Stati rendendo ancora una volta il tutto piuttosto ironico, la realtà utopica nella quale viviamo pone di fatto la libertà sotto una giurisdizione.

E’ solo la cooperazione che potrebbe rendere noi esseri umani a confronto in uno spazio comune, liberi di agire e di scegliere quale contributo portare al nostro pianeta. Il combattimento, se non per difesa, può essere pertanto lasciato ai gladiatori, perché ritengo che una società civile e democratica debba potere e volere sfruttare il proprio valore umano perseguendo tutti gli obiettivi sopra citati, ma facendolo nel pieno delle sue responsabilità individuali e non perché gli venga suggerito cum legem. Senso di cooperazione che può nascere e formarsi fin dalla tenera età, come risultato di una scelta cognitiva presa al vertice e di comune accordo, con perseveranza, sostenuta da una forte attitudine propositiva al dialogo, ma a patto che ne facciano parte tutti gli attori della famiglia umana.

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Lo
scorso marzo Adan è stata uccisa in Honduras, a luglio Natalia è
stata uccisa in Brasile; Islan a New York in agosto e Dwayne non c’è
più a causa di un colpo di pistola, Questi solo alcuni nomi delle
mille e cento persone vittime della transfobia, un termine coniato da
poco tempo e che indica non solo la “paura” generata (chissà
perchè) da chi cambia sesso, ma una vero e proprio odio nei
confronti dei transgender, un odio che nasce da stereotipi negativi –
transessualità = prostituzione, ad esempio – e che produce
pregiudizi che sfociano troppo spesso nella violenza.

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