(da labottegadelbarbieri.org)

L’ultimo film di Giorgio Diritti al cinema visto da Francesco Masala. A seguire un’intervista alla regista palestinese Mai Masri (ripresa da l’antidiplomatico)

ispirato a un romanzo di Mario Cavatore (Il seminatore) Lubo è la storia di uno zingaro jenisch svizzero, artista di strada, e della sua famiglia.

quando lo costringono a fare il militare gli portano via i figli e la moglie ne muore.

Lubo fugge e cerca i suoi figli, oltre a una personale vendetta, che è l’oggetto del libro.

Franz Rogowski è sempre bravissimo, e convincente, come tutte le attrici e gli attori.

il film dura tre ore, ma neanche un minuto è in più, Giorgio Diritti fa film bellissimi o straordinari, niente di meno.

la storia è una delle tante di quegli anni a danno della popolazione jenisch, sterilizzazione delle donne e furto dei bambini, motore di questo genocidio, durato fino al 1974, è la fondazione Pro Juventute, ennesimo esempio della banalità del male.

il film non è piaciuto troppo ai critici laureati, ognuno ha i suoi gusti, ma è di sicuro un film da non perdere, non te ne pentirai.

buona (jenisch) visione – Ismaele

ps 1: un bel film italiano sugli Jenisch, di Valentina Pedicini, si può vedere QUI, e qui la recensione

ps 2: un grandissimo Franz Rogowski, in un film non apparso in Italia, è qui

ps 3: un ritratto di Mariella Mehr, poetessa jenisch, qui

INTERVISTA di ALESSABDRO BIANCHI a MAI MASRI

Girato in un carcere dismesso in Giordania, 3000 notti è il film che consacra a livello planetario la carriera della regista palestinese Mai Masri. “Nel 2015, quando è stato realizzato il film, nelle prigioni israeliane si trovavano 6000 palestinesi, uomini, donne e minori. È la storia di una di loro”, ha dichiarato in un’intervista l’autrice per descrivere la figura, divenuta iconica, della protagonista Layal, giovane palestinese arrestata senza nessun valido motivo dalle autorità israeliane e che scoprirà la sua maternità in carcere.

“Gli israeliani e la mia casa – Nablus e Shatila: Sotto le macerie” (1983); I bambini del fuoco (1990)” fanno rivivere il dramma delle donne e bambini sotto l’occupazione. In “Donne oltre le frontiere, 2004”, si ascolta Kifah Afifi rievocare la brutalità del campo di Khyam: “Sono morta cento volte ogni giorno in quella cella”, e Soha Bechara, che ha messo in gioco la propria vita per la liberazione del suo Paese, ripetere: “Non dimentichiamo la Palestina”. Amore e resistenza sono i due temi che ricorrono sempre nelle opere di Mai Masri. “I suoi film sono l’antitesi degli stereotipi che disumanizzano e tolgono i loro diritti ai palestinesi. Lei non documenta solo ciò che viene fatto subire ai palestinesi dal 1948, ma mostra chi sono veramente”, chiosa alla perfezione Victoria Brittain in un bellissimo lavoro di raccordo delle opere della regista (“Love and resistance in the films of Mai Masri”). Le immagini nei lavori dell’artista palestinese non si soffermano esclusivamente sulla disperazione e dolore, si ostinano a cercare, anche nella più grande sofferenza, l’amore e la bellezza. Viene da domandarsi come sia possibile oggi alla luce delle immagini tremende del genocidio in corso a Gaza.

In esclusiva, l’AntiDiplomatico ha avuto l’onore di rivolgere alla grande artista palestinese alcune domande sulla mattanza in corso nella sua terra e la nuova fase del conflitto in Palestina.

Da regista come vedi il ruolo del cinema rispetto allo sterminio in atto a Gaza nelle ultime settimane?

Credo nella potenza della narrazione per la nostra lotta e nel ruolo del cinema per cambiare la narrativa sulla Palestina. Sfortunatamente i principali media hanno disumanizzato il popolo palestinese e la sua lotta già da molto tempo. Il cinema può svolgere un ruolo fondamentale nel mettere in luce la sofferenza e la resistenza del popolo di Gaza di fronte al genocidio in corso. Il nostro ruolo come registi di tutto il mondo è concentrarci sulle vite, le speranze e i sogni dei palestinesi. Mentre guardiamo le immagini dal vivo di morte e distruzione provenienti da Gaza, nessuno può affermare di non sapere cosa sta accadendo. Questo è il primo genocidio televisivo della storia. Una continuazione della Nakba del 1948, quando centinaia di migliaia di palestinesi furono costretti a lasciare le loro case e la loro terra. Come regista palestinese sento la grande responsabilità non solo di testimoniare le atrocità che si stanno consumando a Gaza, ma anche di portare al mondo le nostre storie di umanità, speranza e resilienza.

Cosa pensi del boicottaggio su artisti e accademici israeliani che partecipano a iniziative organizzate e patrocinate dallo stato d’Israele? A tuo avviso la campagna BDS (Boicottaggio Disinvestimento e Sanzioni) era valida già prima della posizione estremista del governo di Netanyahu?

Il boicottaggio su artisti e studiosi israeliani che partecipano ad attività culturali sponsorizzate dallo stato d’Israele è uno strumento legittimo e potente contro l’occupazione e l’apartheid. E’ anche una forma di resistenza civile molto efficace, modellata sul successo della campagna mondiale di boicottaggio contro il governo razzista del Sud Africa. Il razzismo e l’apartheid sono state parte integrante della ideologia e della struttura dello Stato israeliano molto prima del governo estremista di Netanyahu. Durante le recenti proiezioni dei miei film negli Stati Uniti e in Europa, ho notato un cambiamento nell’opinione pubblica, soprattutto tra i giovani e gli studenti, molti dei quali sono ebrei e sono in prima linea nel movimento contro l’occupazione e l’apartheid. E’ incoraggiante vedere che ci sono sempre più artisti, studiosi e studenti ebrei in tutto il mondo che si oppongono all’occupazione israeliana e ai crimini di guerra contro il popolo palestinese e hanno assunto una posizione coraggiosa: “Non in nostro nome”.

L’idea di uno Stato unico laico e democratico concepita dalla Olp (Organizzazione per la Liberazione della Palestina) prima degli accordi di Oslo, con il senno di poi, sarebbe stata la soluzione più saggia? Abbiamo visto che la narrazione due Stati due popoli ha portato all’avanzamento del progetto di colonizzazione d’insediamento da parte d’Israele e un netto e tragico peggioramento delle condizioni di vita del popolo palestinese.

Ho sempre creduto in uno Stato unico laico e democratico per palestinesi e israeliani. Questa è l’unica soluzione praticabile ed equa per entrambi i popoli. C’è molta ipocrisia da parte degli Stati Uniti e dei loro alleati europei che sostengono a parole la soluzione dei due Stati e non fanno nulla per attuarla. Questo ha incoraggiato Israele a continuare la sua brutale occupazione della Cisgiordania, a costruire centinaia di insediamenti illegali e a continuare ad assediare Gaza in violazione del diritto internazionale. Israele ha reso impossibile la soluzione dei due Stati. E’ tempo che il mondo prenda una posizione ferma e mantenga le promesse fatte ai palestinesi. Nonostante la tragica situazione a Gaza, sono molto fiduciosa che la Palestina sarà libera. E che questo accadrà mentre io sarò ancora in vita. Questa ingiustizia non può continuare. Nessuno potrà essere libero finché la Palestina non sarà libera.

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Di Ilaria Damiani

Il 21 marzo è ricorso l’anniversario del massacro di Sharpeville.

In quel giorno, dell’anno 1960, durante una manifestazione pacifica contro la politica dell’Apartheid, organizzata dal Pan Africanist Congress (PAC) a Sharpeville in Sudafrica, a sud di Johannesburg, la polizia sparò sulla folla dei dimostranti, uccidendo 69 persone.

L’Apartheid, formalmente abolito nel 1991, era di fatto presente in Sud Africa ancor prima del 1948, anno in cui fu ufficialmente istituito dal governo di etnia bianca (Partito Nazionale), per “favorire lo sviluppo ottimale” dei vari gruppi etnici (ideologia dello sviluppo separato), ma in realtà per agevolare il mantenimento del potere della minoranza bianca, attraverso un’intollerabile politica si segregazione e discriminazione razziale.

Antefatto

La manifestazione venne organizzata dal PAC per protestare contro l’“Urban Areas Act”, emanato dal Governo. Si trattava di un decreto conosciuto anche come Pass Law, “Legge del Lasciapassare”. Esso stabiliva che soltanto i cittadini neri provvisti del pass potessero andare nelle aree riservate alle persone bianche. Questo permesso sostanzialmente era un passaporto interno che i cittadini di colore dovevano esibire se fermati dalle forze dell’ordine. Conteneva informazioni quali nome e cognome della persona, impronte digitali, fotografia, generalità del datore di lavoro (che poteva essere solo un bianco), la data dalla quale il lavoratore risultava impiegato e una relazione sul suo comportamento.

Il lasciapassare, soprannominato dalle persone di colore “dompass” (“dom”, derivante dall’ inglese “dumb” – stupido – evidenziando il profondo disprezzo che essi nutrivano per il decreto governativo che l’aveva istituito), veniva dunque rilasciato solo a coloro che disponevano del permesso di lavorare nella zona dei bianchi.

Il massacro

La mattina del 21 marzo 1960 più di 5.000 persone (altre fonti stimano una folla di circa 10.000 individui) si radunarono pacificamente presso la stazione di polizia di Sharpeville per protestare e chiedere di essere arrestate perché sprovviste di lasciapassare.

Il PAC chiese che gli uomini africani di ogni città e villaggio lasciassero i propri pass a casa, li invitò ad unirsi alla manifestazione e, in caso di arresto, di non pagare nessuna cauzione, nessuna difesa e nessuna multa. Il PAC sosteneva che se durante le proteste fossero state arrestate un migliaio di persone, le carceri si sarebbero riempite e l’economia si sarebbe fermata. Lo slogan, infatti, era: “NO BAIL! NO DEFENCE! NO FINE!”

Secondo la versione della polizia, i manifestanti avevano preso a lanciare pietre contro di loro e quindi, in preda al panico, essi avevano risposto sparando, al fine di disperdere la folla.

Moti testimoni oculari sostennero che la ricostruzione della polizia era falsa, volta unicamente a giustificare il ricorso alle armi, non essendo stato dato nessuno avviso ai manifestanti per disperdersi e mettersi in salvo. Successive prove dimostrarono che diverse persone vennero colpite alla schiena, mentre cercavano di scappare.

Il bilancio fu di 69 vittime (tra cui 8 donne e 10 bambini) e 180 feriti.

Legge marziale

A seguito della manifestazione del 21 aprile, in tutto il Sud Africa venne dichiarato lo stato di emergenza e applicata la legge marziale: vennero arrestate più di undicimila persone e le organizzazioni come il PAC vennero dichiarate fuorilegge.

Reazione internazionale

A livello internazionale il Sud Africa si trovò isolato, venendo aspramente condannato per il massacro. La Gran Bretagna estromise il Paese dal Commonwealth. Il primo aprile del 1960, il Consiglio di Sicurezza delle Nazioni Unite adottò la Risoluzione 134. Tramite questa, le Nazioni Unite espressero solidarietà alle famiglie delle vittime, associandosi al loro dolore, condannando le azioni della polizia di Sharpeville e invitando il Governo sudafricano ad adottare misure che realizzassero “un’armonia razziale basata sull’uguaglianza, abbandonando definitivamente l’Apartheid.”

Successivi sviluppi

Dal 1994, in Sud Africa, il 21 marzo si commemora la “Giornata dei Diritti Umani in Sud Africa”.

Il 10 dicembre 1996, Nelson Mandela firmò la nuova Costituzione multirazziale del Sud Africa a Sharpeville.

Nel 1998, il TCR (“Truth and “Reconciliation Commission”, commissione nata con lo scopo di indagare sui crimini commessi durante l’Apartheid) censurò le azioni della polizia del 21 marzo 1960, sostenendo che erano state perpetrate gravi violazioni dei diritti umani e che era stata inutilmente utilizzata una forza eccessiva per fermare un raduno di persone disarmate.

Nel 2005, l’Onu dichiarò il 21 marzo “Giornata internazionale per l’eliminazione della discriminazione razziale”. Dopo il massacro di Sharpeville niente fu come prima. Esso segnò una netta linea di demarcazione nella storia del Sud Africa, che ebbe come conseguenza, come si è visto, l’isolamento internazionale del governo del Partito Nazionale, la comminazione di una serie di sanzioni internazionali e favorì allo stesso tempo, verso la fine del secolo, il progressivo superamento dell’Apartheid e l’elezione a presidente di Nelson Mandela, che aveva scontato ben 27 anni di carcere per l’attivismo antisegregazionista.

Vicenda molto triste, ma dall’evoluzione commovente per il riconoscimento dei diritti sociali, politici e civili ai sudafricani non bianchi, per aver riscattato tante lacrime e ripagato tanti dolori. Questa, tuttavia, è solo una delle tempeste della Storia, che si aggiunge a tante altre, devastanti e, disgraziatamente, anche contemporanee, su cui l’umanità dovrebbe costantemente meditare, affinché nessun uomo sia mai più sopraffatto dai suoi simili e nessun Popolo subisca la sottomissione, la tirannia, il genocidio.

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Il 15 marzo 2017 la Commissione Economica e Sociale delle Nazioni Unite per l’Asia occidentale (ESCWA) pubblicava un rapporto in cui si accusava Israele di aver stabilito un “regime di apartheid che opprime e domina il popolo palestinese”. Tuttavia, pochi giorni dopo, il rapporto chiamato Israeli Practices towards the Palestinian People and the Question of Apartheid è stato ritirato dal sito delle Nazioni Unite per decisione del del segretario generale dell’ONU, António Guterres.

Il ritiro del documento suscitava forti polemiche, tanto che la stessa direttrice dell’ESCWA, Rima Khalaf, decideva per protesta di dimettersi dalla sua carica.

Il rapporto era stato compilato da Virginia Tilley, professoressa dell’Università dell’Illinois e da Richard Falk, inviato speciale dell’ONU sulla situazione dei diritti umani nei territori palestinesi e professore emerito della Princeton University.

L’intero documento è tradotto in italiano da Traduttori Per la Pace (gruppo di traduttori professionisti volontari) e curato da Progetto Palestina. È disponibile al seguente link:

https://www.mokazine.com/read/progettopalestinabds/pratiche-israeliane-nei-confronti-del-popolo-palestinese-e-questione-dell-apartheid-di-richard-falk-e-virginia-tilley?utm_source=rss&utm_medium=rss

Segnaliamo il convegno che si terrà oggi a Milano,sabato 1 giugno 2019, a Milano

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20 novembre. In tutto il mondo, viene celebrata la Giornata Internazionale per i Diritti dell’Infanzia e dell’Adolescenza, che ricorda la data in cui la Convenzione Internazionale sui Diritti dell’Infanzia venne approvata dall’Assemblea Generale delle Nazioni Unite a New York il 20 novembre 1989.

In Italia, malgrado i diritti di bambini e adolescenti risultano gravemente compromessi, l’attenzione delle istituzioni resta ogni anno molto bassa e sempre più sporadiche sono le iniziative organizzate per dare risalto ad una commemorazione che ricorda la centralità dei diritti che riguardano l’infanzia. Tutto ciò malgrado nel nostro Paese si contino 1,2 di minori che vivono in condizione di povertà assoluta e quasi il doppio in povertà relativa. La maggiore condizione di disagio socio-economico si registra soprattutto nelle aree periferiche delle metropoli, dove la punta dell’iceberg si riscontra negli insediamenti formali e informali abitati in prevalenza da famiglie di origine rom composte da numerosi minori.

Oggi, in Italia, vivere in una baraccopoli significa per circa 14.000 minori rom trovarsi dalla nascita davanti a un percorso, i cui ostacoli sono rappresentati da condizioni economiche spesso critiche, ambiente degradato, segregazione abitativa caratterizzata da una lontananza non solo fisica, ma anche relazionale dal centro urbano, diseguaglianza educativa. La marginalizzazione di un bambino rom, che in Italia vive all’interno di un insediamento, non riguarda dunque solo il versante economico, ma anche territoriale, urbanistico, scolastico, sociale, culturale, abitativo ed etnico. Circa 8.000 minori vivono in insediamenti formali, progettati, realizzati e gestiti dalle istituzioni. Altri 6.000, invece, conducono la loro esistenza in insediamenti informali, costituiti da baracche, tende, giacigli di fortuna.

«Sembra incredibile, eppure nell’Italia del 2018, ancora è possibile registrare forme di esplicito “apartheid” che colpiscono l’infanzia rom – afferma Carlo Stasolla – Nei centri dove insistono i più grandi insediamenti, soprattutto nelle città di Torino, Roma e Napoli, ma anche in aree del Sud Italia, non si investe per ridare dignità e speranza ai “figli delle baraccopoli”, per combattere le diseguaglianze, per dare sostegno alle pochissime realtà che ancora si impegnano nell’offrire opportunità educative. Neanche nella Giornata per i diritti dell’infanzia ci si ricorda di loro!».

Il bambino rom in emergenza abitativa è infatti il più delle volte oggetto di una amnesia istituzionale. Spesso ci si ricorda di lui solo quando si apre una procedura giudiziaria. Si scopre allora dell’esistenza di bambini che “scompaiono” dai campi rom per riapparire nei fascicoli dei Tribunali per i minorenni. In Italia esiste una “statistica nascosta” che solo due ricerche curate nel passato hanno parzialmente portato alla luce. Dai dati emersi da un rapporto elaborato dalla ricercatrice Carlotta Saletti Salza nel 2010, in Italia un minore rom avrebbe 17 probabilità in più di essere dichiarato adottabile rispetto a un minore non rom. Uno studio successivo, realizzato da Associazione 21 luglio nel 2013, nella Regione Lazio un minore rom in emergenza abitativa, rispetto ad un suo coetaneo non rom, ha circa 60 possibilità in più di essere segnalato alla Procura della Repubblica presso il tribunale per i Minorenni; circa 50 possibilità in più che per lui venga aperta una procedura di adottabilità e quasi 40 possibilità in più di essere dichiarato effettivamente adottabile.

Associazione 21 luglio rileva come numerosi amministratori locali – facendo propria un’idea diffusa – davanti alle problematiche registrate dalla presenza di un insediamento rom, gettano la spugna, facendo prevalere l’approccio di un mondo adulto ritenuto al di fuori della possibilità di un’inclusione sociale e di un’infanzia da “salvare” attraverso processi rieducativi che passino per la via privilegiata dell’affido e dell’adozione. Non è un caso che tale approccio lo si ritrovi nel “Contratto per il governo del cambiamento” sottoscritto nei mesi scorsi da due vice premier. Nel capitolo che riguarda i rom è infatti sottolineato, per i soli rom, «l’obbligo di frequenza scolastica dei minori pena l’allontanamento dalla famiglia o perdita della responsabilità potestà genitoriale».

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“Mi sento un poeta troiano,

uno di quelli a cui è stato tolto persino

il diritto di tramandare la propria sconfitta”
Mahmoud Darwish

Dall’8 al 30 giugno sarà possibile visitare al Museo teatro Commenda di Prè di Genova la mostra fotografica Le strade dell’apartheid ideata da Luca Greco, una trentina di scatti in bianco e nero sul popolo saharawi nel deserto dell’Hammada (sud dell’Algeria), sui palestinesi dei campi profughi e sui muri che separano cattolici e protestanti in Irlanda del Nord: tre realtà in cui vigono forme diverse di apartheid. Ci sono anche tre reading: il 15 giugno, alle 19 Gianna Coletti fa conoscere la storia di Mariem Hassan “la voce del Sahara” e del popolo saharawi, in La voce dei figli delle nuvole, il 22 giugno alle 19 Davide Sormani in Tracce di Sands, racconta dell’attivista repubblicano irlandese Bobby Sands e il 29 giugno alle 19 Marco Sgarbi chiude con Juliano. Ovvero sia della resistenza dedicato al fondatore del Freedom Theatre di Jenin, Juliano Mehr Khamis di cui abbiamo già parlato qui https://www.peridirittiumani.com/2016/04/08/e-ripartito-il-freedom-bus/?utm_source=rss&utm_medium=rss

Verrà inoltre presentato il libro di Barta Edizioni in uscita in questi giorni “Io sono saharaui”, una graphic novel dedicata appunto a Mariem Hassan, storia musicale al femminile che si intreccia ad un percorso di autodeterminazione individuale e politica per l’indipendenza del popolo saharawi. Un testo diviso in sei capitoli, dove ogni titolo rimanda ad una canzone, caratterizzato da una militanza estetica radicale (testo in font sempre diversi che circondano i disegni coloratissimi) che rispecchiano le scelte di vita di Mariem dal rifiuto del matrimonio combinato a 15 anni, alla decisione di indossare la melfa, il vestito tradizionale lungo 10 metri, fino al successo trovato in Spagna il paese dei colonialisti.

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di Monica Macchi

Chi demolisce una scuola, demolisce il futuro

Scuola di Gomme, villaggio beduino di Khan Al Ahmar, Palestina

La Scuola di Gomme è una struttura realizzata nel deserto di Gerico con 2.200 pneumatici usati e appoggiati uno sull’altro, sfalsati come fossero mattoni, riempiti col terreno e poi pressati: non ha dunque né cemento nè fondamenta, come impongono i regolamenti militari israeliani nella cosiddetta Area C (circa il 60% della Cisgiordania). E’ stata progettata dal gruppo ARCò – Architettura e Cooperazione e costruita sette anni fa dalla ong Vento di Terra (http://www.ventoditerra.org/)?utm_source=rss&utm_medium=rss con finanziamenti di enti locali, della Cooperazione italiana, della Conferenza Episcopale Italiana e della Rete di Sostegno a Vento di Terra.

E’ una scuola primaria che ospita 8 classi con quasi 200 alunni ed è un punto di riferimento imprescindibile per le comunità beduine dell’area, circondate da colonie illegali ed escluse dall’accesso ai servizi di base.

In questi giorni la scuola torna ad essere oggetto di un ordine di demolizione su richiesta della vicina colonia illegale di Kfar Adumim che presentando foto della scuola chiusa durante le vacanze, ha sostenuto la sua inutilità e chiesto il trasferimento forzato degli alunni alla scuola di Al Jabal, a più di sette chilometri di distanza. In realtà la scuola di gomme si trova nel “Corridoio E1”, dove il Governo israeliano intende allargare la colonia illegale di Kfar Adumim ed estendere fino alla colonia illegale di Maale Adumim il Muro che gli arabi definiscono فصل عنصري ossia “Muro dell’apartheid”.

La scuola, ha poi ricordato Vento di Terra, costituisce il simbolo tangibile della tutela dei diritti della popolazione beduina in una area segnata dalla continua espansione degli insediamenti israeliani, ed il suo valore sociale è stato riconosciuto anche dalla Corte suprema israeliana e la sua demolizione e ricollocazione costituisce una grave violazione degli art. 49 e art. 53 della IV Convenzione di Ginevra che vieta esplicitamente alla potenza occupante trasferimenti forzati della popolazione civile e demolizioni.

L’Ambasciata d’Italia a Tel Aviv è già stata convocata dal Primo Ministro israeliano per un incontro relativo allo smantellamento della scuola di Gomme che dovrebbe avvenire tra circa una settimana. La notizia ha avuto molta eco sulla stampa locale e internazionale e per cercare di bloccare questa decisione si sono mossi finora il Vice Console Italiano Luigi Mattirolo, la rappresentanza dei consolati di Belgio e Spagna, il direttore di UN-OCHA David Carden, il Ministro dell’Istruzione Palestinese ed il Governatore di Gerusalemme.

Niente invece dal Governo italiano….eppure Renzi nel suo discorso alla Knesset ha detto “Per me l’università, il centro di ricerca, una scuola, sono i luoghi in cui il capitale umano emerge con tutta la sua forza e la sua bellezza: passa dall’investimento educativo sulle nuove generazioni la ripartenza di qualsiasi territorio”…ma forse si riferiva solo alla “Startup Nation” neologismo per indicare il connubio tra “università, venture capitalism e nuove aziende” con cui sono stati firmati accordi di cooperazione e stigmatizzata la pratica del boicottaggio.

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…Per
il popolo del Sud Africa – persone di ogni razza e ceto sociale –
il mondo vi ringrazia per la condivisione di Nelson Mandela con
noi.La sua lotta è la vostra lotta. Il suo trionfo è stato il
tuo trionfo. La vostra dignità e speranza trovarono espressione
nella sua vita, e la vostra libertà, la vostra democrazia è la sua
eredità amato.

E
‘difficile per elogiare un uomo – per catturare in parole non
solo i fatti e le date che fanno una vita, ma la verità essenziale
di una persona – le loro gioie e dolori privati, ai momenti di
quiete e qualità uniche che illuminano l’anima di qualcuno.

Quanto
più difficile farlo per un gigante della storia, che si è
trasferito una nazione verso la giustizia, e nel processo si
trasferisce miliardi in tutto il mondo.

Nato
durante la prima guerra mondiale, lontano dai corridoi del potere, un
ragazzo cresciuto immobilizzare i bovini e istruito dagli anziani
della sua tribù Thembu – Madiba sarebbe emerso come l’ultimo
grande liberatore del 20 ° secolo.

Come
Gandhi, che porterebbe un movimento di resistenza – un movimento
che al suo inizio ha tenuto poche possibilità di successo. Come
re, avrebbe dato potente voce alle rivendicazioni degli oppressi, e
la necessità morale della giustizia razziale.

Avrebbe
sopportare una reclusione brutale che ha avuto inizio al tempo di
Kennedy e Krusciov, e ha raggiunto gli ultimi giorni della Guerra
Fredda. Emergendo dal carcere, senza la forza delle armi,
avrebbe – come Lincoln – tenere il suo paese insieme quando
minacciava di rompersi.

Come
padri fondatori dell’America, avrebbe eretto un ordinamento
costituzionale di preservare la libertà per le generazioni future –
un impegno per la democrazia e Stato di diritto ratificato non solo
dalla sua elezione, ma dalla sua volontà di dimettersi dal potere.

Data
la scansione della sua vita, e l’adorazione che egli giustamente
guadagnato, si è tentati poi ricordare Nelson Mandela come icona,
sorridente e sereno, distaccato dalle vicende cattivo gusto degli
uomini inferiori. Ma Madiba si è fortemente resistito un
ritratto tale senza vita.

Invece,
ha insistito per aver condiviso con noi i suoi dubbi e le paure, i
suoi errori di calcolo insieme con le sue vittorie. ”Non sono
un santo», disse, «a meno che non si pensa di un santo, come un
peccatore che continua a provarci.”

E
‘proprio perché poteva ammettere di imperfezione – perché
poteva essere così pieno di buon umore, anche male, nonostante i
pesanti fardelli che portava – che abbiamo amato così. Non
era un busto di marmo, era un uomo di carne e sangue – un figlio e
il marito, un padre e un amico. Ecco perché abbiamo imparato
tanto da lui, è per questo che possiamo imparare da lui ancora.

Per
niente ha conseguito era inevitabile. Nell’arco della sua
vita, vediamo un uomo che ha guadagnato il suo posto nella storia
attraverso la lotta e l’astuzia, la persistenza e la fede. Egli
ci dice che cosa è possibile, non solo nelle pagine dei libri di
storia polverosi, ma nelle nostre vite.

Mandela
ci ha mostrato il potere di azione, di rischiare in nome dei nostri
ideali. Forse Madiba era giusto che ha ereditato “, una
ribellione orgoglioso, un senso ostinato di equità” da suo
padre. Certamente ha condiviso con milioni di neri e colorati
sudafricani la rabbia nato, “mille offese, mille umiliazioni, mille
momenti non ricordati … il desiderio di combattere il sistema che
imprigionava la mia gente.”

Ma
come altri primi giganti della ANC – i Sisulus e Tambos – Madiba
disciplinato la sua rabbia, e incanalata il suo desiderio di
combattere in organizzazione e le piattaforme, e le strategie di
azione, così gli uomini e le donne potrebbero stand-up per la loro
dignità.

Inoltre,
ha accettato le conseguenze delle sue azioni, sapendo che in piedi
fino agli interessi potenti e ingiustizie ha un prezzo. ”Ho
combattuto contro la dominazione bianca e ho combattuto contro la
dominazione nera”, ha detto al suo processo 1964. ”Ho
accarezzato l’ideale di una società democratica e libera in cui
tutte le persone vivano insieme in armonia e con pari opportunità. E
‘un ideale che spero di vivere e di raggiungere., Ma se necessario,
è un ideale per che sono pronto a morire. “

Mandela
ci ha insegnato il potere di azione, ma anche di idee, l’importanza
della ragione e degli argomenti, la necessità di studiare non solo
quelli siete d’accordo, ma chi non lo fai. Ha capito che le
idee non possono essere contenute da muri della prigione, o estinte
dal proiettile di un cecchino. Girò il suo processo in un atto
d’accusa di apartheid a causa della sua eloquenza e passione, ma
anche la sua formazione come un avvocato.

Ha
usato decenni in carcere per affinare le sue argomentazioni, ma anche
per diffondere la sua sete di conoscenza ad altri nel movimento. E
ha imparato la lingua ei costumi del suo oppressore modo che un
giorno avrebbe potuto meglio trasmettere a loro come loro libertà
dipendeva la sua.

Mandela
ha dimostrato che l’azione e le idee non bastano, non importa
quanto a destra, devono essere cesellato in leggi e istituzioni.

Lui
era pratico, testando le sue convinzioni contro la superficie dura
della circostanza e della storia. Su principi fondamentali era
inflessibile, ed è per questo poteva respingere le offerte di
liberazione condizionale, ricordando il regime dell’apartheid che
“i detenuti non possono stipulare contratti.” Ma, come ha
dimostrato nei negoziati scrupoloso per trasferire il potere e
redigere nuove leggi, non aveva paura di compromettere per il bene di
un obiettivo più grande.

E
perché non era solo un leader di un movimento, ma un politico abile,
la Costituzione che è emerso era degno di questa democrazia
multirazziale, fedele alla sua visione di leggi che proteggono
minoranza nonché i diritti di maggioranza, e le preziose libertà di
ogni Sud Africano.

Infine,
Mandela capì i legami che legano lo spirito umano. C’è una
parola in Sud Africa-Ubuntu – che descrive il suo dono più grande:
il suo riconoscimento che siamo tutti legati insieme in modi che
possono essere invisibili a occhio, che c’è una unità per
l’umanità; che otteniamo noi stessi, condividendo con noi gli
altri, e la cura per chi ci circonda. Noi possiamo mai sapere
quanto di questo era innata in lui, o quanto di è stata sagomato e
brunito in una cella di isolamento scuro.

Ma
ricordiamo i gesti, grandi e piccoli – introduzione suoi carcerieri
come ospiti d’onore al suo insediamento, tenendo il passo in
uniforme Springbok, girando strazio della sua famiglia in una
chiamata a lottare contro l’HIV / AIDS – che ha rivelato la
profondità della sua empatia e comprensione . Egli non solo ha
incarnato Ubuntu, ha insegnato milioni di scoprire che la verità
dentro di sé.

Ci
è voluto un uomo come Madiba per liberare non solo il prigioniero,
ma il carceriere e, per dimostrare che è necessario fidarsi degli
altri in modo che possano fidarsi di voi, per insegnare che la
riconciliazione non è una questione di ignorare un passato crudele,
ma un mezzo di confrontarsi con l’inclusione, generosità e
verità. Ha cambiato le leggi, ma anche i cuori.

Per
il popolo del Sud Africa, per chi ha ispirato in tutto il mondo –
la scomparsa di Madiba è giustamente un momento di lutto, e un tempo
per celebrare la sua vita eroica. Ma credo che dovrebbe anche
indurre in ciascuno di noi un momento di auto-riflessione. Con
onestà, a prescindere dalla nostra stazione o circostanza, dobbiamo
chiederci: quanto bene ho applicato le sue lezioni nella mia vita?

E
‘una domanda che mi pongo – come uomo e come presidente. Sappiamo
che, come il Sud Africa, gli Stati Uniti ha dovuto superare secoli di
sottomissione razziale. Come era vero qui, ha preso il
sacrificio di innumerevoli persone – conosciuti e sconosciuti –
di vedere l’alba di un nuovo giorno. Michelle e io siamo i
beneficiari di quella lotta.

Ma
in America e Sud Africa, e paesi in tutto il mondo, non possiamo
permettere che il nostro progresso nuvola del fatto che il nostro
lavoro non è finito. Le lotte che seguono la vittoria di
uguaglianza formale e suffragio universale non possono essere come
piene di dramma e chiarezza morale di quelli che è venuto prima, ma
non sono meno importanti.

Per
tutto il mondo di oggi, vediamo ancora i bambini che soffrono la fame
e le malattie, le scuole degradate, e poche prospettive per il
futuro. In tutto il mondo oggi, uomini e donne sono ancora in
carcere per le loro convinzioni politiche, e sono tuttora
perseguitati per quello che sembrano, o come adorano, o che amano.

Ci
sono troppi leader che sostengono la solidarietà con la lotta di
Madiba per la libertà, ma non tollerano il dissenso dal loro stesso
popolo. E ci sono troppi di noi che stanno in disparte,
confortevole compiacimento o cinismo quando le nostre voci devono
essere ascoltate.

Le
questioni che abbiamo di fronte oggi – come promuovere
l’uguaglianza e la giustizia, per difendere la libertà ei diritti
umani, per porre fine dei conflitti e settario la guerra – non
hanno risposte facili. Ma non c’erano risposte facili di
fronte a quel bambino in Qunu. Nelson Mandela ci ricorda che
sembra sempre impossibile fino a quando si è fatto. Sud Africa
ci mostra che è vero.

Sud
Africa ci mostra che possiamo cambiare. Possiamo scegliere di
vivere in un mondo non definito dalle nostre differenze, ma le nostre
speranze comuni.Possiamo scegliere un mondo non definito da
conflitti, ma per la pace e la giustizia e di opportunità.

Non
riusciremo mai a vedere artisti del calibro di Nelson Mandela di
nuovo.Ma lasciatemi dire ai giovani dell’Africa, e dei giovani di
tutto il mondo – si può fare il lavoro della sua vita tua.

Più
di trent’anni fa, quando era ancora studente, ho imparato di
Mandela e le lotte in questa terra. Si agita qualcosa in me. E
mi ha svegliato alle mie responsabilità – per gli altri, e per me
– e mi mise in un viaggio improbabile che mi trovi qui oggi. E
mentre io sarò sempre a corto di esempio di Madiba, fa venire voglia
di essere migliore.

Egli
parla di ciò che è meglio dentro di noi. Dopo questo grande
liberatore si riposa, quando siamo tornati alle nostre città e
villaggi, e ricongiunto nostra routine quotidiana, cerchiamo di
ricerca, quindi per la sua forza – per la sua grandezza di spirito
– da qualche parte dentro di noi.

E
quando la notte fa buio, quando l’ingiustizia pesa sui nostri
cuori, o dei nostri migliori progetti sembrano fuori dalla nostra
portata – pensare di Madiba, e le parole che lo hanno portato
conforto tra le quattro mura di una cella:

Non
importa quanto sia stretta la porta,
quanto piena di castighi la
vita,
io sono il padrone del mio destino:
io sono il capitano
della mia anima.

Che
una grande anima che era. Ci mancherà profondamente. Che
Dio benedica il ricordo di Nelson Mandela. Dio benedica il
popolo del Sud Africa.”

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L’ apartheid
raccontata in una mostra al PAC di Milano

Mentre
sono critiche le condizioni di salute di Nelson Mandela, a Milano
approda una grande esposizione che racconta uno dei periodi storici
più significativi del ‘900: l’apartheid e le sue conseguenze, ieri
come oggi.

“Rise
and fall of Apartheid: Photography and the Bureaucracy of Everyday
Life” (“Ascesa e declino dell’Apartheid: fotografia e burocrazia
della vita quotidiana): questo il titolo di un percorso visivo e
culturale ricco, complesso, emozionante.

Frutto
di oltre sei anni di ricerche, il progetto raccoglie le opere di
quasi 70 fotografi, artisti e registi per proporre al pubblico –
attraverso immagini, illustrazioni, posters, filmati, opere d’arte –
un’analisi profonda della nascita dell’apartheid, della lotta per
debellarla e delle sue conseguenze.

“Apartheid”
è parola olandese, composta da “separato” (apart) e “quartiere”
(heid) ed è stata, in concomitanza con la seconda guerra mondiale,
la piattaforma del nazionalismo afrikaner che ha portato alla
segregazione razziale con lo scopo di mantenere il potere nelle mani
dei bianchi. Dopo la vittoria dell’Afrikaner National Party, nel
1948, l’apartheid impone una serie di programmi legislativi che
incidono sulla psicologia dei cittadini del Sudafrica, ma anche
sulle strutture civili, economiche e politiche fino a coinvolgere
ogni aspetto dell’esistenza e della quotidianità: dalle abitazioni,
al tempo libero, dai trasporti ai commerci, dall’istruzione al
turismo. Il sistema dell’apartheid è, quindi, diventato sempre più
spietato nei confronti degli africani, dei meticci e degli asiatici,
arivando a negare e a privarli dei loro diritti umani e civili.

Il
lavoro dei membri del Drum Magazine, degli anni ’50, dell’Afrapix
Collective, degli anni ’80 e del Bang Bang Club; le opere di
fotografi sudafricani all’avanguardia, quali ad esempio, Eli
Weinberg, Omar Badsha, Peter Magubane, Gideon Mendel, Kevin Carter,
Sam Nzima; e ancora le immagini dei nuovi talenti come Thabiso
Sekgale e Sabelo Mlangeni testimoniano, documentano e
approfondiscono il tema, facendo dell’immagine uno strumento di
critica politica e sociale.

La
mostra è ideata dall’ICP International Center of Photography di New
York e curata da Okwui Enwezor, direttore della Haus der Kunst di
Monaco; per l’Italia è stata promossa e prodotta dal Comune di
Milano, PAC e CIVITA e sarà allestita, al Padiglione d’ Arte
Contemporanea, fino al 15 settembre. E, per l’occasione, non
potevano mancare anche dieci video di William Kentridge, che non ha
bisogno di presentazioni.

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