Per un problema tecnico è possibile solo ascoltare le parole del prof. Branca che ringraziamo per la sua disponibilità.

Tra i tanti libri del professore, vi consigliamo questa chicca (perchè si può parlare di argomenti seri anche con l’ironia):

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lo streaming:

“I DIRITTI E.. UMORISMO” a cura di Paolo Branca, docente di Lingua e Letteratura araba presso l’Università Cattolica di Milano, linguista, islamista e traduttore italiano.

Negli ultimi anni l’aspetto minaccioso dell’Oriente, in particolare di quello arabo-musulmano, ha avuto un revival drammatico. Si rafforza nell’opinione pubblica l’idea di una intera civiltà incapace di leggerezza ed ironia..

Non perdetelo!

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Vi proponiamo: DIS-INTEGRATI: MIGRAZIONI AI TEMPI DELLA PANDEMIA, libro di Andrea Staid, docente di Antropologia culturale e visuale presso la NABA nonché direttore della Biblioteca/antropologia Meltemi Editore.

La pandemia da Covid-19 ha allontanato l’opinione pubblica dal tema dei migranti, ma non per questo la situazione è migliorata.

Il collegamento con il nostro ospite si attiverà sul canale YouTube dell’Associazione alle ore 18:30 di domani, Martedì 26 Maggio.

Non perdetelo!

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Ringraziamo molto Federico Faloppa per la sua disponibilità.

Secondo alcune fonti, nel mondo ci sarebbero oltre settemila lingue vive. In Europa le lingue parlate sarebbero quasi trecento, delle quali una trentina solo in Italia. Effettivamente, trenta lingue per l’Italia sembrano davvero tante, e molti infatti le «declasserebbero» quasi tutte a semplici dialetti. La distinzione tra lingua e dialetto è però tutt’altro che scontata, e resta comunque il fatto che la nostra penisola, come il resto del mondo, possiede una varietà linguistica sbalorditiva. Dunque, cos’è una lingua? Da dove viene questa abbondanza? In che cosa, linguisticamente, noi esseri umani siamo così diversi? E in che cosa, soprattutto, siamo simili? Queste sono solo alcune delle domande da cui prende spunto Federico Faloppa in questo libro, un vademecum per addentrarsi nei meandri della comunicazione verbale e dei suoi segreti.

di Alessandra Montesanto

La lingua è un elemento fondante dell’identità individuale e collettiva: questo può essere un fattore positivo e negativo, ad esempio in società multiculturali?

Come cerco di raccontare in Brevi lezioni sul linguaggio (Bollati Boringhieri), ci sono tanti fattori in gioco quando si parla di linguaggio (umano), e di lingue.

Intanto, c’è da considerare l’aspetto evolutivo. La nostra specie, Homo sapiens, forse ha avuto la meglio sulle altre proprio perché a un certo punto della propria evoluzione è stata capace di produrre e utilizzare un linguaggio più ricco e articolato – a partire dai suoni – in ragione di adattamenti, esattamenti, concause evolutive (ad esempio un apparato vocale fonatorio più sviluppato) e in presenza di funzioni e strutture sociali più complesse. L’acquisizione di questa nostra abilità, quella linguistica, ha certamente rappresentato un vantaggio sul piano evolutivo per la nostra specie. Diventando anche un tratto distintivo della nostra identità di esseri umani.

Sul piano individuale, l’acquisizione del linguaggio e lo sviluppo delle abilità linguistiche avviene molto presto (e con una rapidità impressionante) entro i primi anni di età. L’abilità linguistica – e più tardi metalinguistica, ovvero il modo di pensare il linguaggio e di riflettere sulle sue strutture – ci permettono non solo di stare nel mondo, ma di starci come animali estremamente sociali, creativi, e capaci di apprendere. Cominciamo a farlo già nel grembo materno, quando percepiamo alcuni elementi paralinguistici fondamentali, come ritmo, intonazione, volume della voce della madre. E poi, soprattutto, entro i primi 12-18 mesi. Quando cominciamo a parlare, il nostro cervello sa già quasi tutto ciò che ci servirà nel corso della nostra esistenza in fatto di linguaggio. Al punto che alcuni scienziati, fra cui Noam Chomsky, hanno ipotizzato l’esistenza di strutture innate, e di un Language Acquisition Device, uno ‘strumento’ che ci permetterebbe di imparare in pochi mesi le regole e le strutture che ci servono nella nostra lingua madre, ‘dimenticando’ tutte le possibili altre. Anche in questo caso, il linguaggio è parte costituente della nostra identità di individui: individui parlanti almeno una lingua madre, attraverso cui strutturiamo e descriviamo i nostri pensieri, il nostro mondo, le nostre relazioni sociali.

Sul piano sociale, le cose sono meno lineari. Intanto, non è facile stabilire che cosa sia positivo o negativo, nel rapporto tra identità e linguaggio. L’equazione una lingua = una nazione è molto recente, essendosi affermata soprattutto tra Sette e Ottocento, con la nascita degli stati nazionali in Europa. L’impero romano era molto meno monolingue di quanto si pensi, per contatto linguistico diretto e costante tra le varietà di latino parlato e le altre lingue. O basti accennare alla Repubblica di Venezia, alla varietà di lingue e di culture che era capace di accogliere, al mistilinguismo che era cifra normale delle sue relazioni commerciali e politiche. Certo, il nazionalismo ottocentesco, in Europa, ci ha convinti del fatto che una nazione dovesse avere una e una sola lingua stabile, centralizzata, delle istituzioni. Ma la realtà era ed è ben più articolata, come dimostra il lento processo di costruzione di un idioma parlato nazionale in Italia, compiutosi – forse – solo negli ultimi decenni. O come dimostra la non equivalenza, in molta parte del mondo, tra lingua e nazione, che molti stati federali (ad esempio l’India) hanno faticosamente cercato di affrontare. Il discorso è però ampio, e non voglio correre il rischio di banalizzare. Il multilinguismo è un fatto quotidiano per moltissimi abitanti della Terra, i quali infatti vedrebbero il monolinguismo come qualcosa di imposto, di innaturale. E bilinguismo e trilinguismo sono fenomeni diffusi anche nei nostri stati monolingui per statuto: possiamo parlare con la stessa competenza più lingue, se le apprendiamo naturalmente nei primi anni di vita. Eppure il plurilinguismo è stato visto fino a tempi recenti come uno svantaggio per l’apprendimento, non solo linguistico. Il dibattito è accesso, perché quando si parla di lingue si parla anche, necessariamente, di identità culturali e politiche, di appartenenze e di confini. Per questo, con Brevi lezioni sul linguaggio, ho preferito mettere l’accento su un’abilità universale, quella linguistica appunto, esaltando ciò che ci rende tutti simili e mettendo in secondo piano, per una volta, le differenze e le divisioni.

I bambini piccoli – privi ancora dell’articolazione delle parole – comunicano con il linguaggio non-verbale o para verbale. Possiamo re-imparare da loro forme di comunicazione utili alla conoscenza e alla comprensione reciproca?

La questione è complessa. Come ho anticipato, nei primi dodici mesi della loro vita, i bambini e le bambine acquisiscono già gran parte delle strutture che serviranno loro per parlare una o più lingue nel corso della loro esistenza. Ma certamente alcuni elementi non verbali o paralinguistici (intonazione, volume, prosodia) vengono già appresi nel ventre materno, e certamente i tocchi, il contatto fisico con la madre, la percezione della relazione tra movimenti (del viso, ma non solo) e provenienza del suono, gli sguardi, ecc. sono elementi fondamentali per sentire e creare empatia, senso di protezione, senso di inclusione, socialità nei primi anni di vita. Nasciamo fragili, con un cervello più piccolo di altri mammiferi (in relazione alla massa corporea), con alcune abilità poco sviluppate (ad esempio, la deambulazione, il controllo dei movimenti) e abbiamo bisogno di tempo per renderci autonomi, per sentirci sicuri nell’ambiente. Il contatto costante con la madre è quindi fondamentale, e avviene nei primi mesi con mezzi non verbali, come sappiamo. Ma poi impariamo a essere animali sociali e a relazionarci con gli altri soprattutto attraverso il linguaggio (verbale e paraverbale o non verbale). È un processo naturale e culturale insieme, al punto che i codici e le loro modalità d’uso cambiano a seconda dei sistemi culturali a cui apparteniamo (pensiamo ad esempio alla gesticolazione, un sistema di comunicazione molto comune nell’area del Mediterraneo, ma meno prominente in altre zone del mondo). Non serve tornare bambini, o re-imparare alcune modalità per capirsi meglio: anzi, più sviluppiamo il linguaggio, più abbiamo piena consapevolezza della multimodalità della nostra comunicazione (suoni, intonazione, volume, velocità di eloquio, e poi sguardo, movimenti facciali, postura, gesti, gestione del corpo nello spazio, ecc.). Né esiste un modo solo di comporre questa multimodalità: molte variabili sono culturali. Bisognerebbe forse, questo sì, conoscere lo strumento del linguaggio per poterlo usare al meglio, in modo adeguato ai contesti, con ricchezza di mezzi, con la giusta sensibilità pragmatica. Abbiamo già in dote un’abilità complessa, e straordinaria, seppur non perfetta: esserne pienamente consapevoli ci aiuterebbe a utilizzarla meglio, forse.

Lei vive e insegna nel Regno Unito: queli sono, a suo parere, le differenze tra la situazione inglese e quella italiana in termini di apertura (anche linguistica) verso altre culture?

Difficile dirlo in poche parole. Provo a dirlo con una battuta, a mo’ di provocazione. La Gran Bretagna è un paese multiculturale seppur privo di policy adeguate sul piano del multilinguismo. Si può anche non essere britannici, e si è ancora benvenuti. Ma lo spazio e le risorse per lingue che non siano l’inglese sono sempre più ridotti. A questo, negli ultimi anni, si è aggiunta la sensazione che avere un forte accento straniero in inglese – cosa frequentissima – sta diventando uno stigma sociale, in tempi di Brexit. E non è raro che ci si senta apostrofare in malo modo per non parlare un inglese britannico. Infine, l’atteggiamento prevalente nella popolazione britannica è che essendo l’inglese lingua globale, è di fatto inutile imparare altre lingue straniere. Se l’imperialismo politico è solo un lontano ricordo (con buona pace dei nostalgici dell’Impero) quello linguistico è sicuramente – e spocchiosamente – ben vivo. L’Italia ha raggiunto un’unità linguistica molto dopo aver raggiunto un’unità politica, come ci ha insegnato Tullio De Mauro. E solo oggi, forse, ha trovato nell’e-italiano, come suggerisce lo storico della lingua Giuseppe Antonelli, una varietà popolare condivisa da gran parte della popolazione. Tuttavia, la grande variabilità regionale di italiano parlato, l’uso dei dialetti, la presenza di lingue minoritarie (come il tedesco, il francese, il patois, il ladino, lo sloveno, l’arbaresh, etc.) tutelate per legge ci fa paradossalmente avere un atteggiamento più aperto verso le differenze linguistiche. Siamo un paese storicamente fondato sul multilinguismo, ma non ancora apertamente multiculturale. La sfida è oggi quella di accettare ricchezza linguistica e culturale come un insieme di correlate possibilità, e non come un intrico di problemi o, peggio, minacce.

Si è occupato, tramite le sue ricerche, di discorsi d’odio: in che modo è possibile contrastare l’hate speech?

Questa è una domanda molto ampia. Anche qui, per brevità, sono costretto a sintetizzare, e spero di non farlo a danno della chiarezza. Direi che tanto si può fare, e molto si è già cominciato a fare, a partire – per quanto mi riguarda – dalla costituzione del “Tavolo nazionale di contrasto ai discorsi d’odio”, una rete di esperti, attività e progetti che coordino per conto di Amnesty International, che molte risorse sta dedicando a quasto tema. Innanzi tutto, occorre avere una precisa consapevolezza di ciò si intende per hate speech. Non è solo un problema di definizioni (quelle attualmente in uso sono spesso parziali, lacunose, imprecise), né di quali elementi facciano parte di questo linguaggio d’odio (gli insulti, certamente, ma anche elementi testuali e retorici, l’ironia, le immagini, gli impliciti…), ma anche e soprattutto di sensibilità. A me un insulto estemporaneo come “sporco cuneese” (sono nato a Cuneo, n.d.a) può anche dar fastidio, ma non necessariamente può far male, minare la mia autostima, farmi sentire inferiore, ledere i miei diritti (ad esempio, quello di sentirmi sicuro se cammino per strada). Ma se tutti i giorni mi sentissi apostrofare come “cuneese di merda”, “bestia cuneese”, “idiota di un cuneese” potrei pure convincermi che c’è del vero in quegli assunti, che se è normale per qualcuno chiamarmi così, deve esserci una verità oggettiva in quelle parole. Voglio dire: per cominciare a contrastare davvero il linguaggio d’odio occorrerebbe sentire le persone che ne vengono colpite. Capire quali sono le conseguenze, i traumi, la violenza percepita. E poi isolare quelli che usano certe espressioni, farli sentire minoranza, vittime loro stessi del loro stesso odio. Importanti sono certo le risposte giuridiche: se un’espressione è ingiuriosa, o discriminante, o diffamante, occorre utilizzare gli strumenti che già esistono per tutelare chi ne è colpito, e per colpire chi se ne fa latore. Fondamentale è il lavoro culturale, educativo: smontare gli stereotipi che sono alla base della cosiddetta “piramide dell’odio” e che alimentano il linguaggio d’odio (gli immigrati sono infetti, quindi “sporchi immigrati”, quindi “ributtiamoli a mare”), lavorando nelle scuole, chiedendo ai chi fa informazione avere un ruolo responsabile, pretendere che nel linguaggio delle istituzioni che tutti dovrebbero rappresetare e tutelare non entrino mai certi stilemi, certe cattivissime abitudini. Necessario è capire quali sono i nessi tra hate speech e propaganda (e quindi costruzione del consenso), tra hate speech e hate crime, tra hate speech e condizioni socio-culturali di chi assume atteggiamenti d’odio sociale, tra hate speech e mentalità coloniale (ancora così diffusa in Italia come altrove), tra hate speech e sistemi di potere (a tutti i livelli, dall’ufficio alle università ai media). Urgente si sta rivelando la necessità di studiare l’hate speech attraverso la lente dell’intersezionalità (per cui si può essere bersaglio di linguaggi d’odio per diverse caratteristiche, contemporaneamente, come ad esempio donna + lesbica + attivista). Ma ancora più importante è, credo, rovesciare il paradigma che vuole la vittima isolata e l’odiatore (o meglio, chi assume ripetutamente atteggiamenti d’odio) voce univoca di un senso comune. Il linguaggio dell’odio deve tornare a essere un’eccezione – a cui rispondere su più livelli, con strategie di breve, media e lunga durata, grazie a una conoscenza profonda del fenomeno – e cessare di essere visto, e purtroppo accettato, come la regola. La regola sono e dovrebbero essere il dialogo, il confronto (anche acceso), la sfida sul piano degli argomenti e delle idee. Non l’insulto, il dileggio, la violenza, il tentativo costante di umiliare l’altro.

Cosa si sentirebbe di consigliare ai futuri giornalisti della carta stampata riguardo al modo di utilizzare le parole?

Molti strumenti sono già disponibili. L’Associazione “Carta di Roma”, ha prodotto negli anni non solo un codice deontologico, sottoscritto da gran parte dei media in Italia, ma anche ricerche e approfondimenti su buone e cattive pratiche nel giornalismo. L’Ordine dei giornalisti ha moltiplicato le giornate di formazione per contrastare fake news, linguaggio discriminante, informazione stereotipata. Esistono inoltre il “Manifesto di Venezia”, la carta per il rispetto e la parità di genere nell’informazione diffuso dal 25 novembre 2017, e una serie di raccomandazioni proposte dall’Agcom per l’informazione radio-televisiva e sulle piattaforme social. Insomma, per chi vuole capire e approfondire non mancano certo né le occasioni, né i materiali o i consigli. Tuttavia, una cosa non si può né insegnare né imparare: la capacità di ascolto, l’apertura vera verso una società plurale, e un po’ di umiltà, necessaria in tutti gli ambiti professionali. Per citare un caso recente, l’unica replica possibile alla prima pagina “Black Friday” da parte del direttore del “Corriere dello Sport” era un editoriale di scuse, senza se e senza ma. E invece, la risposta alle critiche è stata un offeso petulante “Razzisti a chi?”, un arrampicarsi sugli specchi vanesio e arrogante, che non solo non ha concesso nulla al dibattito ma ha anche peggiorato, se possibile, la posizione del giornale. Ecco, l’incapacità di mettersi nei panni degli altri, di ascoltare tutte le voci, di accettare la ricchezza della società come un dato di fatto, di aprire le redazioni a giornalisti non maschi, non autoctoni, non provenienti dallo stesso background culturale e sociale è un problema reale e diffuso nella carta stampata italiana. Ma qui non c’è raccomandazione o codice deontologico che tenga. Né si tratta solo di uso più consapevole del linguaggio. Qui si tratta invece di una rivoluzione professionale e culturale (quasi) tutta ancora da fare. Come cittadino e lettore, prima ancora che come linguista, non posso che sperare di vederne presto non dico gli esiti, ma almeno i prodromi.

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Associazione per i Diritti umani in collaborazione con Centro Asteria, propone 4 incontri formativi rivolti a Docenti – Studenti sui temi di attualità e legati ai diritti umani. A chi seguirà gli incontri verranno consegnati i CREDITI richiesti dagli albi e dal mondo scolastico per certificare l’aggiornamento professionale.

E questa è una delle prime novità proposte dall’Associazione per i Diritti umani per l’anno 2016/2017 !! Seguiteci!!!

Primo incontro:

…

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siamo lieti di invitarvi ad un incontro speciale con il Prof. MASSIMO CAMPANINI, orientalista italiano, e uno dei più apprezzati storici del Vicino Oriente arabo contemporaneo, nonché storico della filosofia islamica. È stato docente di Civiltà islamica nella Facoltà di Filosofia dell’Università Vita-Salute San Raffaele ed è stato per quasi sei anni docente di Storia contemporanea dei Paesi arabi nella Facoltà di Studi Arabo-Islamici e del Mediterraneo dell’Università degli studi di Napoli “L’Orientale”. Attualmente è professore associato di Storia dei paesi islamici presso la Facoltà di Lettere e Filosofia dell’Università di Trento.

E’ MOLTO importante la vostra partecipazione per avviare il dibattito ! Aspettiamo tutti, in particolare studenti di materia, docenti, giornalisti: tutti, proprio tanti anche per conoscerci di persona.

GIOVEDI 28 APRILE, ORE 19.00

Presso CENTRO ASTERIA – Piazza Carrara 17.1 (MM2 – Romolo) Milano

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di Monica Macchi

Continuiamo l’incursione nel vocabolario dell’Islam in preparazione dell’incontro con il prof. Massimo Campanini, il 28 aprile al Centro Asteria di Milano, ore 19.

MADANYYA

Questa parola è apparsa in Piazza Tahrir quando Rami Essam, il cantante simbolo della rivoluzione cantava: “Kulluna ihda wahda wa talabna haga wahda: madanyya” cioè “Siamo tutti un’unica mano e abbiamo un’unica richiesta: madanyya!”. Ma cosa significa “Madanyya”? Questa parola ha avuto e ha tuttora diverse traduzioni: qualcuno ha proposto “civilismo”, qualcuno “civismo”, Khaled Fouad Allam optava per “secolarismo” e altri ancora usano il termine “laicità” che però tradizionalmente in arabo è 3almanyya la cui radice è 3ilm “scienza, educazione” ma che nel linguaggio corrente ha assunto un disvalore come simbolo della “miscredenza” dell’Occidente e che è quindi caduto in disuso.

Personalmente credo che più della traduzione, sia importante coglierne il significato che come si evince dalla foto qui sotto è duplice in quanto Madanyya ricomprende “non religioso e non militare” e assume un significato dirompente rispetto all’Islam inteso come “din wa dawla” (religione e Stato) collocandosi nel solco del superamento del mito identitario che dalla distinzione tra reato e peccato teorizzata da Ibn Rushd (Averroè) e Ibn Bajja (Avempace) arriva sino alla teologia di Mahmoud Taha che fa risalire l’uguaglianza alla separazione tra spirituale e legislativo.

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Per scaricare il rapporto:

http://www.ispionline.it/it/EBook/Lenuovecrepedellagovernancemondiale.Scenari_globali_e_Italia_040216.pdf?utm_source=rss&utm_medium=rss

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Parigi, 25 luglio 1995: esplode una bomba nella stazione RER di Saint Michel, causando 8 morti e 117 feriti. Parigi 7 gennaio 2015: i fratelli Saì’d e Chérif Kouachi assaltano la redazione di Charlie Hebdo e compiono una strage. Vent’anni di differenza tra i due fatti di sangue. Stessa la matrice, quella del jihadismo, il terrorismo islamico. Simili le storie: giovani perduti, finiti nel gorgo della delinquenza e alla fine corrotti dai “cattivi maestri” del terrore. Ma anche – questo è il nodo – un filo che lega le stesse persone: c’è un contatto tra i due attentati, medesimi gli ambienti, stesse le cellule. Questo è un libro di storie di ragazzi perduti che a un certo punto decidono di farsi terroristi. Storie diverse e uguali, forse banali. Tra tutte, al centro, la storia principale, quella di HM, uno dei primi, quando al-Qaeda nemmeno esisteva. HM è un archetipo, un attentatore alle prime armi. La sua vicenda si intreccia con quelle di tanti altri giovani e giunge fino ad oggi, fino a Charlie Hebdo. Il tragitto di HM è stato pubblicato nel 2005 (nel libro intitolato “Gli occhi di un bambino ebreo”) ma torna oggi di estrema attualità.

L’Associazione per i Diritti umani ha seguito il convegno al quale hanno partecipato, oltre al sottosegretario: Shady Hamadi, giornalista e scrittore, Sumaya Abdel Qader, ricercatrice e blogger, Alberto Negri, giornalista de Il Sole24Ore e Milena Santerini, Docente presso l’Università Cattolica di Milano e Parlamentare.

Ecco per voi il report del convegno.

Mario Giro: Il libro nasce quando mi accorgo che i ragazzi che hanno compiuto gli attentati appartengono alla stessa filiera di quelli che hanno compiuto gli attentati dal 1995, in Francia, per cui è un libro sui nostri ragazzi e non si tratta di un testo di geopolitica.
Dobbiamo avere memoria: dal ’95, in Francia, ad esempio si passano la mano tra fratelli, cugini etc. Il fenomeno è antico e ce lo porteremo dietro anche dopo la sconfitta dell’Isis perchè i membri delle filiere (algerino-francese e marocchino-francese) sono passati da una parte all’altra; inoltre, c’è un problema di integrazione e anche noi siamo chiamati in causa per capire cosa vogliono le nuove generazioni.

Alberto Negri: C’è una grossa responsabilità anche dell’Europa per ciò che sta accadendo anche se ci sono stati alcuni momenti in cui si è provato a cambiare qualcosa: a metà degli anni ’90, ad esempio, Sant’Egidio provò a radunare intorno ad un tavolo, a Roma, le vecchie componenti del partito socialista algerino e le comunità islamiche per avviare un dialogo e sui muri di Algeri campeggiava la scritta: “W Sant’Egidio”.
Quando sconfiggeremo l’Isis ci saranno quelli che hanno preso parte alle guerre in Iraq e in Siria, ci sarà il ritorno dei foreign fighters, ritorno causato dalla destabilizzazione del Paesi, come è accaduto in Algeria e in Libia. Allora cosa possiamo fare? Possiamo fare qualcosa per la seconda generazione. Dobbiamo domandarci se siamo capaci di includere e dobbiamo essere credibili nella giustizia e nell’equità nei confronti degli altri.

Milena Santerini: Siamo angosciati da un fenomeno che non riusciamo a capire. Per prima cosa, allora, dobbiamo ascoltare le storie perchè il fenomeno è complesso. Molti ragazzi non vengono solo dalle periferie povere, ma sono anche di famiglie piccolo-borghesi, oppure vengono da quelle guerre che hanno fatto scoppiare, in loro, la rabbia.
Se non iniziamo a capire cosa hanno in comune questi ragazzi, non troveremo mai le soluzioni: si parla di “islamizzazione del nichilismo”, di umiliazione e di mancanza di speranza. Questi elementi sono alla base del terrorismo, terrorismo che è poi anche politicizzato. Il nostro errore è quello di credere alla propaganda: “Loro sono il vero Islam, quello delle origini”, ma questo non è vero. Queste sono forme deviate di Islam che si mescolano ad un senso di vittimismo e di risentimento. Quei ragazzi hanno la capacità di buttarci in faccia il sacrificio, anche della loro stessa vita.
Possiamo chiedere alle comunità islamiche di fare autocritica, ammettendo di non aver capito il disagio dei ragazzi e di essere stati compiacenti ( e questo vale anche per noi).
Alla società non musulmana possiamo chiedere il rispetto, a partire dalla scuola. Manca l’interpretazione di ciò che chiedono i ragazzi: il fenomeno del nichilismo radicalizzato è molto pericoloso e noi dobbiamo ripensare il nostro modello di integrazione, condannando qualsiasi forma di violenza.

Sumaya Abdel Qader: La tematica dell’estremismo (o radicalizzazione) è un problema di tutti: se ci sentiamo distinti, ci percepiamo lontani; se ci sentiamo vicini, ci percepiamo come parte della stessa società. I problemi e le paure sono comuni a tutti.
Possiamo evidenziare tre categorie di giovani: 1) giovani musulmani plagiati che restano chiusi in un mondo a sé. 2) I giovani che potenzialmente possono diventare terroristi e 3) giovani musulmani equilibrati, che vivono tranquillamente nella quotidianità.
Cosa chiedere a questi ultimi e alle istituzioni? Ai ragazzi musulmani di lavorare sulla propria identità, aprendo le porte al dialogo alle altre fedi e alla società civile.
Siamo sommersi da una propaganda strumentale per creare fobie per fare leggi “speciali” o per ottenere più consensi elettorali. Alle istituzioni, quindi, chiediamo di lavorare sulla cittadinanza, iniziando a riconoscere chi è nato in Italia da genitori stranieri. La cittadinanza non deve essere vista come una “concessione” perchè ormai la società è una società plurale e non possiamo affrontare queste questioni con fare paternalistico, ma come pari.

Shady Hamadi: La cultura della morte e del fondamentalismo nascono dagli ultimi cinquant’anni di Storia in quell’area del mondo: anni di dittature che hanno sradicato i giovani, privati di istruzione e di prospettive. In loro c’è un fatalismo che continua a riproporsi. L’80% dei sunniti, in Siria, è stato marginalizzato e deprivato dei diritti.
La questione principale, quindi, è quella del riconoscimento dell’Altro. E’ importante parlare CON gli arabi e non degli arabi, CON i musulmani e non dei musulmani e la sfida è quella di imparare gli uni dagli altri.

Mario Giro: Ci sarebbero tre modi di affrontare il problema: 1) Ricordare la Storia del mondo arabo, quei regimi durissimi che noi occidentali abbiamo ignorato o dei quali siamo stati complici, regimi che hanno fallito per cui c’è stata una rinascita islamica, un’utopia che è diventata un incubo totalitario.
Il terrorismo è una guerra, innanzitutto, contro gli arabi musulmani stessi, è uno scontro dentro una civiltà per il controllo geopolitico: tutti soggetti di quell’area dovrebbero sedersi attorno a un tavolo e dialogare per costruire un’ipotesi di convivenza o di equilibrio.
Processi di radicalizzazione sono presenti in qualsiasi religione, ma sono gestibili. Per l’Islam è peggio perchè, nei Paesi arabi, c’è la guerra: i reclutatori, i Maestri del Male, si fanno forte di questo. I video di Daesh, ad esempio, sono terribili, pieni di violenza quando sono rivolti a noi, ma quando sono rivolti agli adepti sono molti diversi: lo jihad è la risposta alla depressione, l’Occidente non è una democrazia perchè chi governa veramente sono le banche e così via…E così colpiscono nervi scoperti. Questo non è Islam, non è teologia.
Le storie dei ragazzi sottolineano il vuoto che a loro appartiene, ma che è proprio anche dei giovani italiani e occidentale. Anche qui c’è il problema di una generazione senza futuro, ma allo stesso tempo con un bisogno di Assoluto e quell’Assoluto può essere lo jihad. Si tratta di un bisogno di giustizia distorto che diventa una trappola per i ragazzi musulmani.
Dividere ed escludere crea insicurezza: pensiamo ai ghetti di italiani a New York e alla criminalità che lì è nata. Ognuno di noi deve fare il possibile per abbassare il livello di aggressività, cercando di considerare le persone per persone e non per categorie.

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