di Alessandra Montesanto

La vita umana è complessa, così come l’Essere umano. L’attualità, inoltre, non permette a molti di condurre un’esistenza serena, complicando e moltiplicando quelle che sono le difficoltà e le paure di ciascuno di noi.

Il filosofo e docente spagnolo Josep Maria Esquirol, nel suo ultimo saggio intitolato La resistenza intima – Saggio su una filosofia della prossimità, edito da Vita e pensiero, suggerisce la possibilità di una forma di resistenza legata alla sfera affettiva e alla quotidianità.

“Chi va nel deserto è un resistente”, scrive Esquirol: resistente, infatti, è colui che non desidera colonizzare o dominare. Vuole, invece, essere utile agli altri e non perdere se stesso. Facile oggi perdersi: seguire il canto illusorio delle sirene che impongono di essere ricchi, giovani, pre-potenti, anche eterni. Chi si interroga sulla finitudine dell’Uomo, sulle sue debolezze e fragilità, sul senso dell’esistenza capisce quanto sia necessario resistere alle contraddizioni del presente, agli ostacoli e alla disgregazione che provengono dall’ambiente esterno, oltre che agli impulsi interiori.

Molti sono stati i filosofi antichi che si sono interrogati proprio sul rapporto tra la condizione umana e tutto ciò che la circonda: sulla nascita del Cosmo, sull’esistenza di un dio a cui affidarsi, su come affrontare la morte, che è la più grande paura delle persone. Il nichilismo, ad esempio, secondo l’autore può essere la base per la resistenza: il processo nichilista, dall’etimologia del termine stesso (“senza filo”) significa perdere il legame, la relazione ed ecco che allora da lì si deve ricominciare. Per ritrovare il centro, l’equilibrio e accettare anche la nostra Natura a termine bisogna riflettere sul nostro corpo e sulla nostra pelle che sono limite, confine, ma anche apertura e congiungimento con l’Altro. Husserl sosteneva che l’Uomo è provvisto di coscienza e già per questo, in lui, è prevista l’Alterità perchè ognuno di noi deve fare i conti con un altro da sé, trascendendosi.

Importanti, quindi, nel libro, i capitoli e i paragrafi dedicati al ritorno a casa, alla diversità e all’accoglienza: il ritorno (il nostos greco), la casa (la demeure di Derrida) come riparo e rifugio, l’accoglienza come il ripiegamento prima su se stessi per analizzarsi e poi l’apertura verso chi è differente, ma tanto simile a me. Da Eraclito ad Anna Arendt si sottoliena quanto sia importante la quotidianità, la capacità di vivere giorno dopo giorno, con gesti semplici, come stare seduti accanto ad un camino o come dedicare un abbraccio, per recuparare la naturalezza dello stare nel mondo. Ma il mondo siamo sempre noi. E’ importante, allora, per attuare la resistenza costruttiva e feconda, utilizzare al meglio anche il linguaggio: la parola consolante, la parola amicale, la parola che fa da ponte per tessere relazioni di amicizia, rispetto, amore.

Ogni individuo deve pensarsi come parte di un Tutto e collegato agli altri, ma non in maniera asettica e anche un po’ vigliacca all’interno della rete digitale: sarebbe importante ricominciare a parlare al vicino di casa, al collega, al parente più anziano, ritrovando, di volta in volta, le parole giuste, gli argomenti comuni, per ricreare quel terreno solido e sicuro su cui procedere insieme. E questo vale anche per i settori della Politica e dell’Informazione, per restare su un piano di realtà e non cadere nella discussione teorica e basta. Oggi l’informazione è frammentata e superficiale, così come lo sono le nostre identità: si viene così a creare quello che Esquirol definisce “l’impero del vuoto… L’impero di uno sbrigativo senso acritico”. Per quanto riguarda la politica, riprendendo le pagine bellissime di Kant e l’esempio della colomba, il filosofo spagnolo ricorda che si deve recuperare il senso della libertà fintantochè non si vada a limitare quella di un altro, il senso di responsabilità e il valore della fortezza che significa onestà intellettuale e rigore etico.

Ognuno di noi può decidere di attraversare il deserto oppure cavalcare le onde dell’oceano: il deserto può essere tranquilizzante perchè orizzontale pianura, ma nel deserto si è soli. L’oceano è abisso, ma anche immersione nel profondo. L’Uomo, però, ha un’altra possibilità: alzare gli occhi al Cielo e trovare lì, forse, un po’ di quiete.

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Il diritto alla felicità non va sottovalutato, tanto che se ne è occupato anche Zygmunt Bauman.

Il tema della felicità percorre tante strade, tante discipline, tutta la nostra esistenza: si parla, infatti, di famiglia, di società, di politica, di economia. Ecco perchè il celebre sociologo da poco scomparso se ne è occupato in un libercolo dal titolo Meglio essere felici, edito da Irruzioni, con una prefazione di Massimo Arcangeli.

Le definizioni di “felicità” possono essere molteplici: Kant sostiene che sia un concetto indeterminato perchè nessuno è in grado di spiegare in modo esauriente cosa desidera davvero e Goethe risponde nel suo modo sempre arguto e dice: “ Sì, ho avuto una vita molto felice” ma poi sostiene di non ricordare una singola settimana dominata da questo sentimento.

Bauman afferma, innanzitutto, che la felicità individuale dipenda da due fattori: dal destino e dal carattere di un individuo perchè il primo distribuisce la carte, ma il secondo decide come giocarle. Questa teoria è arricchita, nel testo, da riferimenti ad altri pensatori come Max Scheler – il filosofo tedesco dell’etica – il quale sostiene che in TEORIA ognuno di noi ha gli stessi diritti, nel ricercare la felicità, di tutti gli altri, ma che poi, nella realtà, le opportunità cambiano a seconda dell’educazione, dei cosiddetti “poteri genuini” (appunto, le virtù o i difetti del temperamento) e delle condizioni economiche; Alexis de Tocqueville, già nel 1835 nel suo importante saggio La democrazia in America, sottolinea quanto la ricerca del benessere, singolo o collettivo, sia un supplizio di Tantalo in quanto, una volta ottenuto il famigerato benessere, le persone non riescono più a farne a meno e ne ricercano sempre di più.

E questo si ripercuote anche nelle relazioni: “Il vero problema, in quest’epoca,”, scrive Bauman, “è che l’abitudine di farsi degli amici contandoli, moltiplicando il loro numero, e di essere assorbiti in questo genere di attività, lascia molto poco tempo per acquisire le competenze sociali necessarie a negoziare i propri rapporti, la propria coabitazione con altri esseri umani, pieni e reali”. Siamo, invece, come Adamo, il primo uomo sulla terra che nelle parole di Umberto Eco è “bestiale e solitario”, che vive “…in una comunità dove ciascuno ha deciso sistematicamente di non guardarsi mai l’un l’altro…”.

Il grande sociologo lascia un testamento importante contro questa deriva: la vera felicità comincia a casa, in contatto con le altre persone, quelle che ci stanno più vicine, che ci sono più care e poi il cammino continua con le altre.

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ZYGMUNT
Bauman, oggi uno dei pensatori più influenti del mondo, è stato più
volte esule. La prima volta, quando nel 1939, giovane ebreo, scappò
dalla Polonia verso la Russia, in condizioni simili a quelle dei
profughi che, scampati alle guerre e alla traversata del
Mediterraneo, sono in questo momento oggetto più delle nostre paure
che di nostra solidarietà. E la dialettica dell’integrazione ed
espulsione dei gruppi sociali ai tempi della modernità è uno dei
temi che più ha approfondito nelle sue opere. Con Bauman abbiamo
parlato di quello che intorno alla questione profughi succede in
questi giorni in Italia; tra una destra razzista e una sinistra che
stenta ad affrontare le paure di una parte della popolazione.

Sembra
che non siamo in grado di far fronte alla questione immigrati.

“Il
volume e la velocità dell’attuale ondata migratoria è una novità e
un fenomeno senza precedenti. Non c’è motivo di stupirsi che abbia
trovato i politici e i cittadini impreparati: materialmente e
spiritualmente. La vista migliaia di persone sradicate accampate alle
stazioni provoca uno shock morale e una sensazione di allarme e
angoscia, come sempre accade nelle situazioni in cui abbiamo
l’impressione che “le cose sfuggono al nostro controllo”.
Ma a guardare bene i modelli sociali e politici con cui si risponde
abitualmente alle situazioni di “crisi”, nell’attuale
“emergenza immigrati”, ci sono poche novità. Fin
dall’inizio della modernità fuggiaschi dalla brutalità delle guerre
e dei dispotismi, dalla vita senza speranza, hanno bussato alle
nostre porte. Per la gente da qua della porta, queste persone sono
sempre state “estranei”, “altri””.

Quindi
ne abbiamo paura. Per quale motivo?

“Perché
sembrano spaventosamente imprevedibili nei loro comportamenti, a
differenza delle persone con cui abbiamo a che fare nella nostra
quotidianità e da cui sappiamo cosa aspettarci. Gli stranieri
potrebbero distruggere le cose che ci piacciono e mettere a
repentaglio i nostri modi di vita. Degli stranieri sappiamo troppo
poco per essere in grado di leggere i loro modi di comportarsi, di
indovinare quali sono le loro intenzioni e cosa faranno domani. La
nostra ignoranza su che cosa fare in una situazione che non
controlliamo è il maggior motivo della nostra paura”.

La
paura porta a creare capri espiatori? E per questo che si parla degli
immigrati come portatori di malattie? E le malattie sono metafore del
nostro disagio sociale?

“In
tempi di accentuata mancanza di certezze esistenziali, della
crescente precarizzazione, in un mondo in preda alla deregulation, i
nuovi immigrati sono percepiti come messaggeri di cattive notizie. Ci
ricordano quanto avremmo preferito rimuovere: ci rendono presente
quanto forze potenti, globali, distanti di cui abbiamo sentito
parlare, ma che rimangono per noi ineffabili, quanto queste forze
misteriose, siano in grado di determinare le nostre vite, senza
curarsi e anzi e ignorando le nostre autonome scelte.

Ora, i
nuovi nomadi, gli immigrati, vittime collaterali di queste forze, per
una sorta di logica perversa finiscono per essere percepiti invece
come le avanguardie di un esercito ostile, truppe al servizio delle
forze misteriose appunto, che sta piantando le tende in mezzo a noi.
Gli immigrati ci ricordano in un modo irritante, quanto sia fragile
il nostro benessere, guadagnato, ci sembra, con un duro lavoro. E per
rispondere alla questione del capro espiatorio: è un’abitudine, un
uso umano, troppo umano, accusare e punire il messaggero per il duro
e odioso messaggio di cui è il portatore. Deviamo la nostra rabbia
nei confronti delle elusive e distanti forze di globalizzazione verso
soggetti, per così dire “vicari”, verso gli immigrati,
appunto”.

Sta
parlando del meccanismo grazie a cui crescono i consensi delle forze
politiche razziste e xenofobe?

“Ci
sono partiti abituati a trarre il loro capitale di voti opponendosi
alla “redistribuzione delle difficoltà” (o dei vantaggi),
e cioè rifiutandosi di condividere il benessere dei loro elettori
con la parte meno fortunata della nazionale, del paese, del
continente (per esempio Lega Nord). Si tratta di una tendenza
intravvista o meglio, preannunciata molto tempo fa nel film
Napoletani a Milano , del 1953, di Eduardo De Filippo, e manifestata
negli ultimi anni con il rifiuto di condividere il benessere dei
lombardi con le parti meno fortunate del paese. Alla luce di questa
tradizione era del tutto prevedibile l’appello di Matteo Salvini e di
Roberto Maroni ai sindaci della Lega di seguire le indicazioni del
loro partito e non accettare gli immigrati nelle loro città, come
era prevedibile la richiesta di Luca Zaia di espellere i nuovi
arrivati dalla regione Veneto”.

Una
volta, in Europa, era la sinistra a integrare gli immigrati,
attraverso le organizzazioni sul territorio, sindacati, lavoro
politico…

“Intanto
non ci sono più quartieri degli operai, mancano le istituzioni e le
forme di aggregazione dei lavoratori. Ma soprattutto, la sinistra, o
l’erede ufficiale di quella che era la sinistra, nel suo programma,
ammicca alla destra con una promessa: faremo quello che fate voi, ma
meglio. Tutte queste reazioni sono lontane dalle cause vere della
tragedia cui siamo testimoni. Sto parlando infatti di una retorica
che non ci aiuta a evitare di inabissarci sempre più profondamente
nelle torbide acque dell’indifferenza e della mancanza dell’umanità.
Tutto questo è il contrario all’imperativo kantiano di non fare ad
altro ciò che non vogliamo sia fatto a noi”.

E
allora che fare?
“Siamo
chiamati a unire e non dividere. Qualunque sia il prezzo della
solidarietà con le vittime collaterali e dirette della forze della
globalizzazione che regnano secondo il

principio
Divide et Impera, qualunque sia il prezzo dei sacrifici che dovremo
pagare nell’immediato, a lungo termine, la solidarietà rimane
l’unica via possibile per dare una forma realistica alla speranza di
arginare futuri disastri e di non peggiorare la catastrofe in corso”.

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