Oggi vogliamo riportare alcune considerazioni dei Prof. Laura Bazzicalupo e Manlio Iofrida sul tema: “Corpi e dispositivi del Potere nelle democrazie contemporanee”, conferenza che ha arricchito il programma del Ri-Festival di Bologna (11-1 aprile 2019) organizzato dalla Rete degli Universitari.

Laura Bazzicalupo

Il corpo è qualcosa di ambivalente; noi siamo il nostro corpo, è una nostra proprietà. E’ l’elemento più differenziale possibile, è il luogo della differenza. Il bambino lo usa senza consapevolezza, gli adulti invece hanno un corpo: noi abbiamo un corpo perchè siamo inseriti in una cultura che esercita un potere di governo. Agamben dieva che il potere politico si è sempre espresso sui corpi e diventa, così, bios, vita governata, non più pura.

La biopolitica coincide con la modernità liberale e democratica dove entra un altro livello di Potere che è quello del capitalismo: l’Economia è il Potere che oggi dà forma alla vita. Questo Potere si esercita per incentivare la produttività, la potenza del corpo del governato. Il governato viene riempito di saperi per per produrre di più, il plusvalore perchè guai a noi se non c’è crescita! Il corpo, quindi, va migliorato secondo leggi che sanno come ottimizzare le sue potenzialità. Si viene a creare una relazione di Potere (padre-figlio, insegnante-studente,datore di lavoro-operaio, etc.) in cui qualcuno sa di essere agìto secondo un principio di verità naturale secondo il corpo stesso e qui entrano di prepotenza la Biologia e l’Economia che raccontano entrambe come si produce la potenza del vivente; queste due scienze entrano nell’ottica della governabilità del vivente. Il medico, ad esempio, offre quell’insieme di saperi che rende l’individuo governabile perchè, oggi, il corpo è fatto oggetto di Potere. Si cerca, inoltre, di dividere gli individui in base a gruppi dove i sani sono le persone produttive e gli insani quelle escluse.

Ma il corpo è naturalmente anarchico, resiste al potere. Dalla fine degli anni’ 60 – quando si esce dalla fabbrica per arrivare al post-fordismo – il corpo, unificato e docile, inizia a reclamare le differenze e nascono i primi movimenti, le manifestazioni (femminismo, identità), ma successivamente il neoliberalismo ricomincia a fare leva sul corpo, considerandolo capitale umano e investe su quello all’interno di una società sempre più competitiva.

Manlio Iofrida

Usciamo da una fase post-industriale e post-moderna che ha corrisposto a una visione (tra la fine degli anni ’70 e gli anni ’80) in cui il Potere è affermato come linguaggio-merce con una smaterializzazione del mondo, in cui tutto è, appunto, linguaggio e in cui la società diventa trasparente (Vattimo) e il mondo ha vinto il limite, la materia.

Con il Neoliberismo in atto oggi, con la crisi economica ed ecologica, si delinea l’idea di progresso, di sviluppo. Il problema è che l’idea di sviluppo illimitato non esiste e torna la questione della vita-terra-corpo che si dimostrano resistenti allo sviluppo illimitato e ciò significa che non tutto è riducibile al linguistico, alla comunicazione.

Gioco, flessibilità, libertà di essere: su questo si basa l’azione del nuovo Potere di tipo neoliberista, ma la Natura e il mondo hanno un limite. Io appartengo all’ambiente (l’inerenza di Merlot-Ponty) e qui c’è una logica precisa per cui i soggetto cura se stesso in relazione ad altri soggetti: quello che sto facendo appartiene a un “noi” e mi trascende.

Nel capitalismo moderno, invece, come si inseriscono i concetti di “uguaglianza” e di “libertà”? Andrebbero riformulati in chiave ecologica. La libertà moderna è un principio di volontà infinito, illimitato, mentre la libertà ecologica è una libertà di essere inerente a un mondo che deve essere rispettato e la Natura è il dispositivo che seleziona ciò che è umano e ciò che non lo è. Per Fucault non c’è il desiderio affermativo perchè non muove da individui-soggetti. Per lui non c’è un luogo del non-governo; io piego la forza che mi investe. Deleuze pensa un livello impersonale della produttività, affermando che siamo assoggettati ad un determinato ruolo e che dobbiamo liberarci dai codici per arrivare come singolarità all’interno di una corrente di produttività (e di Potere) che esce dalla fabbrica, dove i mezzi sono immediatamente nel sociale. Ma questo è ancora un Mito perchè continuano ad esistere i lavori servili, il lavoro di fabbrica, lo schiavismo, il lavoro dipendente, precario, etc.

Laura Bazzicalupo

Oggi il Potere non è più esercitato SULLA vita, ma NELLA vita, ma nello stesso tempo, sollecita le forze del governato: coloro che si ribellano, lo fanno basandosi sugli stessi criteri del Potere. Il Colonialismo ha imposto una cultura che ha finito per forgiare, per costruire una resistenza e c’è resistenza anche quando è passiva, quando si prepara il cambiamento. Siamo tutti assoggettati, ma ognuno ha le potenzialità per mettere in atto il cambiamento.

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A cura di Alessandra Montesanto

RAZZISMO E PRIVILEGIO DELLA BIANCHEZZA

con Valeria Ribeiro Corossacz e Tatiana Petrovich Njegosh

Valeria Ribeiro Corossacz

Cosa intendiamo on il termine “bianchezza” e cos’è il suo studio: è una spetto nodale per lo studio del razzismo. 
La bianchezza è una categoria sociale, è un oggetto proprio di una società razzista perchè le persone hanno un colore solo all’interno di una ideologia razziale e il razzismo è un rapporto sociale che produce contestualmente i due gruppi sociali mutevoli dei “neri” e dei “bianchi”, frutto del colonialismo e della tratta transafricana degli schiavi. Il razzismo, quindi, è databile, fa parte di alcuni momenti della Storia dell’umanità e mentre i bianchi godono di privilegi (anche se con differenze), i neri patiscono gli effetti del razzismo. 

Il termine “bianchezza” non è ancora molto emerso nel linguaggio, ma inizia ad essere presente nei movimenti dell’attivismo, come ad esempio in quelli femministi in cui è presente come elemento sessista; lo studio della bianchezza nasce in America latina, Stati Uniti e Inghilterra, negli anni ’90, ovvero nei Paesi maggiormente colpiti dal fenomeno della tratta di esseri umani, in un contesto di lotta al razzismo (vedi il femminismo nero negli USA) e usano il termine per nominare questa nuova forma di discriminazione che va oltre la violenza fisica o verbale. Da parte delle femministe bianche, infatti, mancava la consapevolezza di quanto fossero immerse nell’ideologia razzista (riprendendo il pensiero di Angela Davis).

Il razzismo è una RELAZIONE perchè se c’è qualcuno che gode di privilegi, automaticamente c’è qualcun altro che avrà degli svantaggi. Non è sufficiente, però, avere la carnagione chiara per essere bianchi: in molte società la bianchezza deriva dall’avere origini europee e si riferisce a contesti sociali precisi di cui bisogna considerare il periodo storico, l’appartenenza religiosa, il ceto, etc. Tra due persone povere, una bianca e una nera, il lavoro viene assegnato alla prima; sono i bianchi poveri ad attivare il razzismo, facendo valere la propria bianchezza e i propri privilegi contro i neri, i rom e gli altri gruppi che considerano da discriminare.

Nel caso italiano la nerezza è associata alla mancanza di nazionalità, alla bruttezza, alla mancanza di moralità e di etica: i bianchi si definiscono, quindi, in maniera universale e dominante, smarcandosi dall'”Altro”, dai “diversi” e la mancanza, ad esempio, della legittimità dello IUS SOLI è proprio il simbolo della supremazia della bianchezza.

Tatiana Petrovich Njegosh

E’ importante collegare la bianchezza alla categoria di Razza. Abolire la parola “razza” dalla Costituzione pone il problema che si resti sguarniti della difesa antirazzista, rendendo invisibile anche il nostro contributo alla Storia del razzismo perchè non corrisponde a realtà, soprattutto perchè in Italia il razzismo ha una storia piuttosto lunga. Esordisce nel 1937 con il Regio Decreto che punisce le relazioni amorose/sessuali tra cittadini italiani e sudditi dell’Africa orientale, ma nel ’33 è già in vigore la Legge della “prova della Razza” secondo cui i figli di cittadini italiani con appartenenza africana, non possono essere riconosciuti come italiani. Poi le leggi razziali e l’antisemitismo di Stato. Dopo la fine della Seconda Guerra Mondiale, l’Italia pretende la restituzione delle colonie e i somali, ad esempio, figli di italiani, non vengono riconosciuti. E ancora oggi si insiste sull’esclusione della nerezza dalla cittadinanza!

La Razza è una categoria simbolica basata sul fenotipo o sulla discendenza, ma esistono anche razzismi che non si basano sulla Razza.

A livello sociale, nello spazio pubblico, i neri sono IPERvisibili e, anche se questo è stato smentito, noi continuiamo a vedere la Razza, a vedere il fenotipo e questo è alla base del razzismo. Noi bianchi, invece, risultiamo essere la norma e, quindi, risultiamo invisibili. L’azione criminale di Luca Traini, a Macerata, è stata definita dai mass-media come un’azione dettata dall’esasperazione, ma questo non è vero perchè, in realtà, lui ha voluto vendicare una donna BIANCA e questo rende invisibili tutti i femminicidi perpetrati da uomini bianchi contro le proprie donne.

Che cos’è il black face? E’ una pratica che nasce alla fine dell’800 per cui attori e performer bianchi si tingevano il viso di nero (a volte, anche attori neri lo facevano, dopo la guerra civile), truccandosi per recitare la parte degli schiavi. Questa pratica mette in discussione l’idea di Razza perchè dimostra quanto sia artificiale, finta. Se noi bianchi, inoltre, possiamo scurisci il volto perchè un nero non può farlo? Il caso di Micheal Jackson ha destato molto scalpore e lui venne accusato di odiare le proprie origini. In realtà era molto legato alla propria cultura africana, ma ha voluto sbiancarsi, ribadendo, quindi, che la questione del colore della pelle sia solo una questione superficiale, una finzione, ma ancora pericolosa perchè continuiamo a strumentalizzarla per legittimare il razzismo.

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Immigrazione. Cambiare tutto. Questo il titolo del saggio e della conferenza del Prof. Stefano Allievi, conferenza tenutasi durante “RIFestival” a Bologna (20-22 aprile).

Le migrazioni ci sono. Sono sempre di più e saranno ancora di più in futuro. Non è più il tempo dei problemi senza risposta: è il momento delle soluzioni. E’ urgente e necessaria una riflessione critica onesta su tutte le questioni che accompagnano le migrazioni attuali, affrontando quelle più spinose, con il coraggio di proposte radicali.

Se volete ascoltare la conferenza, eccola qui per voi!

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Associazione per i Diritti umani ha seguito il RIFestival, il Festival di Antropologia quest’anno dedicato al tema delle migrazioni e che si è tenuto a Bologna dal 20 al 22 aprile. Organizzato dagli studenti dell’Università del capoluogo, ragazze e ragazzi motivati, impegnati, preparati e molto gentili!

Vi proponiamo l’ascolto di un primo seminario intitolato: “Il sacrificio dei diritti umani”, alla presenza di C. Sami ,direttore comunicazioni con incarico di portavoce per il Sud Europa dell’Alto Commissariato delle Nazioni Unite per i Rifugiati (UNHCR),  N. Zorzella Avvocata del Foro di Bologna, è esperta in diritto amministrativo, diritto dell’immigrazione e dell’asilo e diritto antidiscriminatorio, T. Casadei, Prof. di Filosofia del diritto presso l’Università dio Modena e Reggio Emilia.

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