di Alessandra Montesanto

“I classici sono davvero infinitamente futuri”, scrive Piero Boitani nel suo saggio intitolato Dieci lezioni sui classici (Il Mulino). In questo affascinante saggio, l’autore ripercorre, riporta e analizza brani dei classici della cultura greco-romana, quella che appartiene alla nascita della mentalità occidentale, delle sue leggi, del suo vivere civile.

Le gesta di Ulisse, la Storia di Erodoto, la Poesia di Saffo, il Pensiero filosofico, il Mito e la Tragedia: tutti i campi del Sapere antico sono qui paragonati all’attualità e a come si è trasformata (non sempre evolvendosi nobilmente) l’umanità, quasi a denunciare la nostalgia per un’educazione tradita.

Abbiamo trascurato “la benignità e l’amabilità della natura”, cantata da Lucrezio; siamo vili con i potenti e duri con i deboli, rovesciando la lezione degli eroi omerici; restiamo quei bambini,ciechi dell’amor di conoscenza, a cui Prometeo, invece, ha tentato di donarne la luce; soffriamo del delirio di onnipotenza, incapaci, ormai, di confrontarci umilmente con il cosmo e il suo platonico demiurgo.

Dormiamo, in quest’epoca triste, del sonno della coscienza, come ricorda Alcmane nel suo Notturno: “Dormono le cime dei monti, e le gole/le balze e le forre; / la selva e gli animali che nutre la Terra nera:/ le fiere dei monti e la stirpe delle api,/ e i pesci nelle profondità del mare agitato/ Dormono le stirpi degli uccelli, dalle ali distese”.

E’ pace, quella che la lirica suggerisce, ma che vera pace sia e non resa alla morte.

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di Alessandra Montesanto

La vita umana è complessa, così come l’Essere umano. L’attualità, inoltre, non permette a molti di condurre un’esistenza serena, complicando e moltiplicando quelle che sono le difficoltà e le paure di ciascuno di noi.

Il filosofo e docente spagnolo Josep Maria Esquirol, nel suo ultimo saggio intitolato La resistenza intima – Saggio su una filosofia della prossimità, edito da Vita e pensiero, suggerisce la possibilità di una forma di resistenza legata alla sfera affettiva e alla quotidianità.

“Chi va nel deserto è un resistente”, scrive Esquirol: resistente, infatti, è colui che non desidera colonizzare o dominare. Vuole, invece, essere utile agli altri e non perdere se stesso. Facile oggi perdersi: seguire il canto illusorio delle sirene che impongono di essere ricchi, giovani, pre-potenti, anche eterni. Chi si interroga sulla finitudine dell’Uomo, sulle sue debolezze e fragilità, sul senso dell’esistenza capisce quanto sia necessario resistere alle contraddizioni del presente, agli ostacoli e alla disgregazione che provengono dall’ambiente esterno, oltre che agli impulsi interiori.

Molti sono stati i filosofi antichi che si sono interrogati proprio sul rapporto tra la condizione umana e tutto ciò che la circonda: sulla nascita del Cosmo, sull’esistenza di un dio a cui affidarsi, su come affrontare la morte, che è la più grande paura delle persone. Il nichilismo, ad esempio, secondo l’autore può essere la base per la resistenza: il processo nichilista, dall’etimologia del termine stesso (“senza filo”) significa perdere il legame, la relazione ed ecco che allora da lì si deve ricominciare. Per ritrovare il centro, l’equilibrio e accettare anche la nostra Natura a termine bisogna riflettere sul nostro corpo e sulla nostra pelle che sono limite, confine, ma anche apertura e congiungimento con l’Altro. Husserl sosteneva che l’Uomo è provvisto di coscienza e già per questo, in lui, è prevista l’Alterità perchè ognuno di noi deve fare i conti con un altro da sé, trascendendosi.

Importanti, quindi, nel libro, i capitoli e i paragrafi dedicati al ritorno a casa, alla diversità e all’accoglienza: il ritorno (il nostos greco), la casa (la demeure di Derrida) come riparo e rifugio, l’accoglienza come il ripiegamento prima su se stessi per analizzarsi e poi l’apertura verso chi è differente, ma tanto simile a me. Da Eraclito ad Anna Arendt si sottoliena quanto sia importante la quotidianità, la capacità di vivere giorno dopo giorno, con gesti semplici, come stare seduti accanto ad un camino o come dedicare un abbraccio, per recuparare la naturalezza dello stare nel mondo. Ma il mondo siamo sempre noi. E’ importante, allora, per attuare la resistenza costruttiva e feconda, utilizzare al meglio anche il linguaggio: la parola consolante, la parola amicale, la parola che fa da ponte per tessere relazioni di amicizia, rispetto, amore.

Ogni individuo deve pensarsi come parte di un Tutto e collegato agli altri, ma non in maniera asettica e anche un po’ vigliacca all’interno della rete digitale: sarebbe importante ricominciare a parlare al vicino di casa, al collega, al parente più anziano, ritrovando, di volta in volta, le parole giuste, gli argomenti comuni, per ricreare quel terreno solido e sicuro su cui procedere insieme. E questo vale anche per i settori della Politica e dell’Informazione, per restare su un piano di realtà e non cadere nella discussione teorica e basta. Oggi l’informazione è frammentata e superficiale, così come lo sono le nostre identità: si viene così a creare quello che Esquirol definisce “l’impero del vuoto… L’impero di uno sbrigativo senso acritico”. Per quanto riguarda la politica, riprendendo le pagine bellissime di Kant e l’esempio della colomba, il filosofo spagnolo ricorda che si deve recuperare il senso della libertà fintantochè non si vada a limitare quella di un altro, il senso di responsabilità e il valore della fortezza che significa onestà intellettuale e rigore etico.

Ognuno di noi può decidere di attraversare il deserto oppure cavalcare le onde dell’oceano: il deserto può essere tranquilizzante perchè orizzontale pianura, ma nel deserto si è soli. L’oceano è abisso, ma anche immersione nel profondo. L’Uomo, però, ha un’altra possibilità: alzare gli occhi al Cielo e trovare lì, forse, un po’ di quiete.

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