di Alessandra Montesanto

Dal Nord al Sud: da Venezia, città natale dell’artista Gianfranco Meggiato, all’antica Akragas, oggi Valle dei Templi, Agrigento: ecco che 13 opere monumentali viaggiano nella geografia e nel tempo, componenti dell’esposizione all’aperto intitolata L’uomo quantico, non c’è futuro senza memoria (visitabile fino al 4 gennaio 2022) in cui Meggiato, ispirandosi alla teoria della Fisica quantistica secondo cui i fotoni si comportano come onde e quando un osservatore qualsiasi guarda l’esperimento, le particelle lo percepiscono e mutano la loro natura da onda a raggio: l’Uomo è, nella ricerca artistica oggi presentata in questa rubrica, in grado di costruire un nuovo futuro, dopo aver acquisito consapevolezza del passato.

Gianfranco Meggiato trae ispirazione anche dalla forma minimale di Brancusi, dalle donne di Moore, dalla leggerezza di Calder…ma molti altri potrebbero essere i colleghi di riferimento; il risultato, in questo suo nuovo corpus, è quello di sculture a forma di sfere o di parallelepipedi, ad esempio, che con la loro morbida circolarità o con il loro slancio verso l’alto, rimandano a temi filosofici, teologici, antropologici e attuali (oltre che alla Scienza): personaggi mitologici e simbolici dialogano, grazie alle opere, con le tracce del passato, diventando allegorie della Vita che si dipana nei secoli, ogni volta diversa e, allo stesso tempo, ogni volta uguale.

Di fronte alle colonne del tempio dei Diocsuri si trovano le sculture intitolate “Il volo” e “L’attimo fuggente” che idealmente rappresentano Castore e Polluce e il concetto di caducità; il Tempio di Giunone fa da sfondo a “Lo specchio dell’assoluto” (opera inedita di quattro) che emana un’energia vibrante data da sfere luminose che si fanno squarci di coscienza; al lato del tempio di Zeus sono collocate “Sfera acquarius” e “Quanto di luce”, di colore nero, magmatico che rifrange i raggi di sole, diffondendo bagliori ambrati: dalla terra al cielo, il percorso dell’anima umana…Forse.

Molti i materiali utilizzati per le opere: il bronzo, l’alluminio, l’ottone, l’acciaio in un gioco affascinante di pieni e di vuoti, di superfici opache e specchianti, in cui lo sguardo si perde, si insinua, come nel labirinto della mente, dell’esistenza, della Storia.

Una ricerca, un’idea concettuale raffinata e ricca di riflessioni che abbracciano varie disclipline per rimettere al centro l’Uomo, con le sue fragilità, ma soprattutto con la sua capacità di elaborare e di apprendere per evolversi. Un bellissimo messaggio di speranza e di invito al nutrimento di Sè per il bene di tutti.

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Abitare è una delle principali caratteristiche dell’essere umano e la casa è il luogo umano per eccellenza. Domandare a qualcuno «dove vivi?» vuol dire chiedere notizie sul posto in cui si svolge la sua attività quotidiana. Ma soprattutto su quello che dà senso alla sua vita. Servendosi anche di un suggestivo giro del mondo tra le architetture vernacolari, il libro va in cerca del senso profondo dell’abitare. Dalle Ande peruviane alle montagne indiane, passando per il Vietnam e la Mongolia, Andrea Staid ci racconta che una palafitta sul lago Inle in Myanmar si regge su pali di bambù che vanno controllati e spesso cambiati, oppure che le travi del pavimento di una casa nelle montagne del Laos invecchiano, respirano e vanno revisionate. Ci racconta quindi che le case sono vive. In questo libro non ci sono solo esperienze lontane, perché dai viaggi c’è sempre un ritorno e ovunque sta nascendo la consapevolezza di quanto sia importante vivere (dunque abitare) in un modo più sostenibile ed ecologico. Da questa necessità nascono le esperienze di autocostruzione che stanno crescendo in tutta Italia e la scelta dell’autore di abitare in un rapporto diretto con la natura, in una casa che di natura si nutre e che è stata costruita assecondandone i ritmi e gli spazi. “La casa vivente” unisce antropologia ed esperienza personale, viaggio ed etnografia e ci invita a ripensare il nostro modo di immaginarci nello spazio.

A cura di Alessandra Montesanto

Il tuo ultimo lavoro si intitola “La casa vivente”: qual è il legame tra la “casa” e l’identità?

Credo che sia un legame stretto e importante. Sono convinto che il modo e il luogo in cui abitiamo definisca un ambito nel quale si può costruire la propria identità e cultura. L’abitare rappresenta l’azione propria dell’uomo che riflette e non si assoggetta semplicemente alla vita; l’essere umano “abita” la casa quando non si limita a subire l’esistenza e le fatiche del vivere. In questo modo “abitare” assume il senso del prendersi cura, di sé e degli altri.

Il premio Oscar 2021 è andato al film Nomadland in cui la protagonista, Fern, vive in un vecchio furgone: la sua è stata una scelta consapevole, dettata dalla volontà di abbandonare le logiche capitalistiche e convenzionali dell’Occidente. In quali modi è possibile fare ritorno a stili di vita in sintonia con l’ambiente e con la stessa natura umana?

I modi sono tanti e non credo che ce ne sia solo uno giusto, credo che sia fondamentale però non separare questo tema ovvero, il modo in cui costruiremo e abiteremo il mondo nel prossimo futuro, dai principi dell’interculturalismo e del ripensamento postcoloniale, che promuovono indirettamente l’importanza della biodiversità e della valorizzazione delle forme di vita di un ecosistema. Un primo significato di comunità si trova proprio nel contesto dell’ecologia, e indica l’insieme di organismi che condividono uno stesso ecosistema e interagiscono alloro interno. Nel nostro ripensamento credo sia fondamentale prendere in considerazione riferimenti estranei al mondo industriale e occidentale, perché allargano il panorama verso modi “altri” di vivere e pensare lo spazio abitato. Questo significa avere un approccio ecologista decoloniale, come scrive Malcom Ferdinand, perché il degrado ambientale non può essere dissociato dai rapporti di dominio razziale che derivano dal nostro modo di abitare la Terra e da un sentimento di legittimità nell’appropriarsene. Esiste uno stretto legame tra diseguaglianze sociali e distruzione dell’ambiente e credo sia importante riuscire a connettere queste tematiche all’eredità razzista.

Distruzione della natura e oppressione sociale sono da sempre legate eppure, negli appelli ad affrontare l’urgenza climatica, si continuano a vedere slogan privi di un pensiero sociale. Risolvere la questione dell’inquinamento e della scarsità di risorse solo attraverso soluzioni tecnocratiche tipo la geoingegneria o i mercati di carbonio, come vorrebbe la green economy, non va alla radice del problema. Serve un ripensamento globale del sistema legandolo alla storia coloniale, come forma strutturata di distruzione degli ecosistemi e di “altericidio”. L’architettura indigena è invece stata, e in alcuni casi continua a essere, una risposta sostenibile alla necessità dell’essere umano di abitare il proprio spazio.

Il viaggio è un’opportunità per una tras-formazione personale e hai avuto modo di vistrare il Mynamar e con il meraviglioso (in senso letterale) Lago Inle: come ha suscitato le tue riflessioni su nuove forme dell’abitare?

Non solo il Myanmar in generale sono rimasto colpito dal modo di abitare indigeno sia nel sud est asiatico che in centro America, passando per la mongolia e il Marocco…

Se guardassimo a chi non si è tuffato nell’onda del progresso senza meta delle megalopoli, potremmo scoprire che è ancora possibile soddisfare le nostre necessità abitative sfruttando meno le limitate risorse disponibili, provocare un impatto minore sui nostri fragili ecosistemi, generare un legame profondo tra i costruttori, l’ambiente, i materiali impiegati e l’intera comunità. Tornare a essere homo faber è una necessità per il futuro che costruiremo, significa imparare di nuovo a essere donne e uomini artefici, in grado di trasformare la realtà grazie alle proprie capacità pratiche e intellettuali.

Nella società contemporanea viviamo una crisi del saper fare, soprattutto nell’ultimo periodo pandemico legato al covid-19, siamo stati costretti a casa e le nostre relazioni sono state sempre più con e attraverso macchine e oggetti industriali; di fatto, stiamo vivendo una limitazione drastica delle esperienze sensoriali. Una delle caratteristiche anatomiche principali di noi ominidi è il pollice opponibile che ci permette di manipolare gli oggetti con grande controllo e precisione; noi animali umani ci siamo plasmati culturalmente producendo e lavorando oggetti, e l’essere diventati sempre più homo comfort sta compromettendo passaggi cruciali della conoscenza manuale e culturale della nostra specie.

Gli edifici delle comunità indigene che ho incontrato in questi anni e che racconto nel mio libro “la casa vivente”, non sorgono nel vuoto, fanno parte della vita e della cultura dei popoli che rappresentano, non rimangono immutate nel tempo, ma si modificano e si arricchiscono con l’incontro di nuove tecnologie costruttive. Sono convinto che l’architettura spontanea ci insegna qualcosa sulla vita e sulle tradizioni dei popoli indigeni, riflettendo le nostre esperienze come in uno specchio.

La Giustizia è un concetto, è un valore sicuramente da perseguire che rimane, però, troppo spesso lontana dalla verità dei fatti. L’abitare condiviso, invece, la casa comune propongono una nuova idea di solidarietà concreta: qualis arebbero altri passaggi utili per affermare un’ Etica della cura che consideri anche l’Altro distante nello spazio e l’Altro distante nel tempo? (Per citare Elena Pulcini alla quale va il nostro più caro ricordo)

Credo che una concezione di abitare i luoghi che si ispiri ai principi dell’economia circolare, quale modello economico idoneo a rigenerarsi da solo, attraverso la valorizzazione degli scarti di consumo, l’estensione del ciclo di vita dei prodotti, la condivisione delle risorse, l’impiego di materie prime seconde e l’uso di energia da fonti rinnovabili oltre che ovviamente con una condivisione e visione allargata del concetto di “bene comune” possa essere un modo per affermare quella che hai chiamato un’etica della cura. L’obiettivo del mio libro non è quello di fomentare un dibattito “solo” su come costruiamo case, ma di costruire un mondo nuovo a partire da come concepiamo ciò che costruiamo.

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Un laboratorio di donne italiane e straniere, di ogni fede, nazionalità, estrazione sociale; un laboratorio di scrittura creativa sull’espressione di Sè.

Grazie all’impegno delle donne, alla loro sensibilità e, in particolare, alla volontà di mettersi a nudo e in gioco, sono stati scritti testi, poesie, pensieri, lettere di grande profondità, emozionanti, di spessore. Testi che parlano di emozioni, sentimenti e bisogni universali.

Vorremmo che queste parole viaggiassero il più possibile per creare una rete affettiva e di conoscenza reciproca, per fare intercultura, per imparare a capirci e a rispettarci di più; vorremmo che andasse nelle scuole e in università come esperimento sociologico anche per continuare il progetto insieme; vorremmo organizzare presentazioni; vorremmo che i giornalisti ne dessero risalto. Crediamo nella ricerca sul campo e nella cultura che, dal basso, arriva sempre più in lato, per affermare i diritti di tutte e di tutti.

Se, infine, volete sostenerci, potete acquistare il libro (a 10 euro), scrivendo alla email: peridirittiumai@gmail.com, con il vostro nominativo- indirizzo compreso di CAP.

Vi saremmo grate/i se vorrete seguirci nelle nostre avventure!

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E se considerassimo la Natura come una persona giuridica? La connessione Natura-Cultura e cosa ci insegnano i Popoli Indigeni per vivere in armonia con l’elemento naturale

di Sofia Cavalleri (da echoraffiche.com)

Studiare in Thailandia è per me un continuo esercizio di flessibilità mentale e crescita personale. E non necessariamente in modo costruttivo, ma quasi sempre in modo “distruttivo”. Nel mio primo semestre di dottorato alla Chulalongkorn University a Bangkok, mi sono trovata a dover sradicare alcuni costrutti ideologici e socio-culturali scomodi che erano stati fissati in modo saldo nella mia mente nel corso degli anni, tramite un’educazione accademica eccessivamente eurocentrica e, devo ammettere, tendenzialmente neoliberale.

Al momento sto cercando di esplorare paradigmi alternativi, di acquisire nuove lenti per comprendere meglio questo mondo complesso e gli specifici fenomeni che mi circondano nel sud-est asiatico. Alcuni mesi fa, stavo sorseggiando un cappuccino decisamente troppo zuccherato per gli standard italiani e studiando con il mio amico indonesiano nel nostro caffè preferito, quando a un certo punto lui mi ha chiesto se avessi intenzione di considerare la Conoscenza Ecologica Tradizionale nel mio dottorato di ricerca, in relazione alle credenze culturali e spirituali delle comunità locali. Più mi parlava di questi concetti a me ignoti e distanti e più sentivo che dovevo fare uno sforzo e vincere la mia iniziale posizione scettica per andare più in profondità a livello ontologico ed epistemologico, mettendo in discussione la mia visione del mondo.

Il concetto di “Conoscenza Ecologica Tradizionale” o Traditional Ecological Knowledge (TEK) è emerso come campo di ricerca che ha trovato un forte riscontro in sud America e Canada, e recentemente anche nel sud-est asiatico e in Africa (in particolare con il concetto di Ubuntu). La TEK si focalizza sulla relazione degli esseri viventi (inclusi gli esseri umani) in determinati ecosistemi che comprendono l’elemento naturale. In generale, possiamo definire il sapere indigeno come tutta quella eredità culturale intuitiva basata sul learning by doing; una conoscenza frutto di milioni di esperimenti condotti nel passato e tramandata preziosamente di generazione in generazione,  della quale non abbiamo più memoria, ma della quale possiamo godere i frutti.

Questo può essere considerato un paradigma emergente e in linea con il concetto di “Ecocidio” in Occidente, in quanto con esso la Natura verrebbe considerata sullo stesso piano degli esseri umani dal punto di vista giuridico. Fu Polly Higgins, avvocatessa scozzese, autrice e lobbista ambientale, a presentare la seguente famosa definizione alla Commissione legislativa ONU: «ecocidio è perdita, danno o distruzione di un ecosistema in un dato territorio causato da un agente umano o da altro, per un’estensione tale da diminuire significativamente il godimento pacifico di quel territorio da parte dei suoi abitanti». Questa definizione non si concentra sugli esseri umani con un approccio antropocentrico, ma al contrario considera una prospettiva più ampia riferendosi agli “abitanti” di un territorio e alla necessità di mantenere il delicato equilibrio ecosistemico.

Alla luce di ciò, la concezione della Natura come “servizi ecosistemici” destinati ad essere usufruiti o preservati dall’essere umano «per le generazioni future» come viene spesso enfatizzato nei rapporti internazionali, incluso il famoso Rapporto Brundtland delle Nazioni Unite, emerge chiaramente come una visione antropocentrica. Forse, quello di cui avremmo bisogno al giorno d’oggi, è un approccio più rispettoso per l’ecosistema nel quale siamo inseriti, non necessariamente in linea con la narrativa mainstream dell’Antropocene. E qui è d’obbligo una breve ma feroce critica dell’Antropocene: questa “narrativa-panacea” che è divenuta sempre più popolare a partire dal 2002. Per quanto ci sia un crescente interesse per questo termine, esso presenta UNA narrativa che aiuta a comprendere i fenomeni di surriscaldamento globale e inquinamento dovuti al fattore umano ma che, allo stesso tempo, rischia di normalizzare una visione del mondo pericolosamente neoliberale in cui l’ambiente viene concepito in termini di risorsa che può essere monetizzata, preservata o sfruttata dagli esseri umani a loro piacimento, tramite politiche economiche sostanzialmente antropocentriche. Citando il buon Nanni Moretti, «le parole sono importanti». Ma soprattutto come scriveva Michel Foucault: «knowledge is power»; e la connessione tra potere e sapere è particolarmente visibile quando si considera il controllo delle risorse naturali e l’accesso alle stesse. Sempre più spesso a livello di ricerca ambientale si parla di de-colonizzare la narrativa contemporanea, neoliberale, che presenta un approccio al potere e alla conoscenza tendenzialmente volto a dare maggiore visibilità a determinate pratiche (prettamente sostenute da interessi economici) piuttosto che ad altre prevalentemente ecologiche e sociali.

Ma come possiamo integrare di fatto questa conoscenza indigena (anche nota in italiano come “sapere indigeno”) a livello strutturale, nei nostri sistemi politici democratici? La settimana scorsa, ho avuto il piacere di parlare in un webinar organizzato dall’associazione Per I Diritti Umani con due avvocati, Avv. Federico Peres e Avv. Luciano Butti, che hanno menzionato la bellezza dell’interpretazione dinamico-evolutiva della Costituzione italiana, il diritto vivente e le misure di cautela proporzionate al rischio relative alla protezione dell’ambiente. Durante il webinar, un collega che al momento studia Giurisprudenza all’Università di Trento, Emanuele Zoller, ha inoltre presentato un nuovo paradigma che considera la Natura come persona giuridica, soggetto di diritto. Nonostante questo paradigma abbia attirato numerose critiche dal mondo accademico, giuridico e politico, che vi hanno opposto  ostacoli strutturali soprattutto in relazione alla comparabilità tra diversi soggetti di diritto, esso presenta un’opportunità innovativa per considerare l’ambiente in modo olistico e non semplicemente come una risorsa esterna da sfruttare o preservare. In conclusione, citando ancora una volta Michel Foucault, «forse oggi l’obiettivo principale non è di scoprire che cosa siamo, ma piuttosto di rifiutare quello che siamo. Dobbiamo immaginare e costruire ciò che potremmo diventare». Per farlo, abbiamo bisogno di ampliare le categorie e i paradigmi con i quali attualmente consideriamo la Natura.

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Una famiglia e l’America. Madre e padre registrano i suoni della realtà, in particolare gli idiomi delle persone che vivono a New York e poi nel resto degli Stati Uniti; figlio e figlia li seguono e partecipano a questa inusuale mappatura dell’umanità. Partono per un lungo viaggio attraverso i canyon, il New Mexico, diretti in Arizona dove gli ultimi apache, guidati da Geronimo, si sono arresi agli “occhi-bianchi”.

Sembra, fin qui, soltanto un’avventura, quella narrata nel romanzo Archivio dei bambini perduti (per La nuova frontiera edizioni), ma è molto, molto di più.

E’ la storia di un nucleo familiare i cui membri si vogliono bene, ma che sono in grado di cavarsela anche in autonomia; è un racconto sull’importanza della Memoria individuale e collettiva, tanto che diventano protagoniste non solo le persone e le loro esperienze, ma anche le fotografie, i nastri audio, i libri vecchi. La famiglia sul punto di sgretolarsi si fa metafora della stessa America, capace di accogliere e sfamare, ma anche di respingere e depredare.

Il viaggio è da sempre simbolico della Vita stessa, qui messa a dura prova per le emozioni forti e i sentimenti contraddittori provati dai nostri “Virgilio” – la madre e il figlio – che ci accompagnano nelle pieghe più remote, desertiche e affascinanti del tragitto, faccia a faccia con un Passato scomodo (quello che ha visto il genocidio dei nativi) e di un Presente vigliacco e brutale che fa morire i bambini migranti, mentre cercano di oltrepassare la frontiera tra Messico e USA, soli e con un numero di telefono cucito sui vestiti, come unica speranza di salvezza, spesso delusa.

Un libro molto colto per le citazioni, per le trovate stilistiche, per l’originalità con cui l’autrice, la giornalista messicana Valeria Luiselli, affronta i temi e i problemi che attanagliano il proprio Paese d’origine ma che riguardano anche noi: sembra che abbia una lente speciale – come quella dei veri viaggiatori che consultano ancora le mappe di carta – per un’osservazione da documentarista, per ascoltare e poi riflettere e far ragionare i lettori. Gli sguardi dei personaggi – adulti e bambini – non sono mai banali, ogni parola è ben calibrata, ogni breve paragrafo diventa una pagina di diario, di alto livello antropologico e sociologico.

A tutti capiterà di perdersi, ma rimane fondamentale riconoscere la fortuna che ci è stata donata per mantenere la bussola nella giusta direzione e lo si può fare, prima di tutto, confrontando la propria esistenza con quella di coloro che sono nati nella parte “sbagliata” del mondo.

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Ecco per voi – pubblicato anche qui oltre che sul nostro canale Youtube al quale vi invitiamo ad iscrivervi – l’incontro con Andrea Staid, antropologo, docente presso la Naba di Milano, saggista e curatore della collana di Antropologia per Meltemi. Ci parla del suo ultimo lavoro, uscito con Nottetempo, Dis-integrati. Migrazioni ai tempi della pandemia.

Evento organizzato da Associazione Per i Diritti umani.

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Vi proponiamo: DIS-INTEGRATI: MIGRAZIONI AI TEMPI DELLA PANDEMIA, libro di Andrea Staid, docente di Antropologia culturale e visuale presso la NABA nonché direttore della Biblioteca/antropologia Meltemi Editore.

La pandemia da Covid-19 ha allontanato l’opinione pubblica dal tema dei migranti, ma non per questo la situazione è migliorata.

Il collegamento con il nostro ospite si attiverà sul canale YouTube dell’Associazione alle ore 18:30 di domani, Martedì 26 Maggio.

Non perdetelo!

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8 marzo 2020: una data importante e particolare quest’anno, che cade in periodo buoi di epidemia, paure, limitazioni della libertà per forza di causa maggiore. Vogliamo, quindi, raccontare la vicenda di una donna coraggiosa che ha lottato, e continua a farlo, per la libertà di espressione e ha perso la propria libertà fisica: STELLA NYANZY, attivista, umorista ugandese, specializzata in Antropologia medica sta scontando dallo scorso agosto, una pena di 18 mesi nel carcere di Kampala per l’accusa di aver pubblicato un commento critico sul presidente della nazione, Yoweri Museveni.

Poetessa dai toni crudi, femminista, attivista per i diritti Lgbt così aveva scritto: “…
“Magari fossi morto alla nascita, tu, sporco delinquente e dittatore – incalza la poetessa in nome del femminismo. – Avresti dovuto morire alla nascita, Yoweri Kaguta Museveni”.

Dovrà trascorrere un anno in carcere con l’accusa di “cyber-bullismo e comunicazione offensiva”, la popolazione dell’Uganda l’ha eletta volto e voce della battaglia contro la dittatura. Pare sia stata persino lei a farsi trovare, lasciando alcuni indizi proprio nei suoi versi: “Se vuoi picchiarmi per la mia accorata poesia di buon compleanno, mi troverai a casa – è la provocazione che lancia Stella Nyanzi -. Chiedi indicazioni per la casa di Mama Stella, è quella con il cancello rosso. Ma non riuscirai a mettere un bavaglio alla mia bocca!”.

Proprio a Stella è stato assegnato il premio per la Libertà di espressione Oxfam Novib/Pen 2020: un riconoscimento per lei e per tutte le donne pronte a rischiare la vita per mantenere alta la propria voce.

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Promozione teatrale per i nostri lettori: 2 biglietti a €8,00 l’uno, anziché €18,00 l’uno.

Prenotazione scrivendo a biglietteria@teatroi.org indicando data, numero di posti, nome, cognome, numero di cellulare e “coupon Per i diritti umani” che trovate sull’immagine in alto.

26 e 27 Febbraio 2020

KIVA

con Eleonora Sedioli
regia, ideazione, luci e macchine Lorenzo Bazzocchi
foto Cristian Filippelli
ufficio stampa Tatiana Tomasetta

produzione Masque teatro

“Kiva” è il nome con cui gli indiani Pueblos designavano, ancora agli inizi del XX secolo, la stanza segreta delle iniziazioni. Luogo sotterraneo, inaccessibile se non ai capi clan dell’antilope e del serpente, la kiva accoglieva e custodiva i serpenti a sonagli catturati vivi nel deserto e qui chiamati a partecipare a quello che lo storico dell’arte Aby Warburg chiamò “Il rituale del serpente”. Dalle suggestioni raccolte da Warburg trae vita la performance ideata e diretta da Lorenzo Bazzocchi, con Eleonora Sedioli, della visionaria compagnia Masque Teatro. Un’indagine sul movimento in cui ogni azione scomposta e reiterata si traduce in energia, volontà, presa di coscienza. Come un’iniziazione, un nuovo organismo prende forma su un’asse semovente: è corpo, figura, immagine, ectoplasma. Attraverso il continuo rinnovarsi di aperture e chiusure, la figura procede e ritorna, confrontandosi con se stessa e il mondo circostante. Mercoledì 26, a seguito della replica, incontro con i filosofi Carlo Sini e Florinda Cambria di Mechrì – Laboratorio di filosofia e cultura.

Figura o corpo. Né una né l’altro. Solo ectoplasmi. Un nuovo organismo prende forma, come inviluppo o bozzolo o membrana che avvolge il corpo che già non è più. Non si tratta di concepire il movimento della figura come una modifica o l’attualizzarsi di uno stato, ma come il manifestarsi sincronico di energie multiple condensantesi sul corpo che infine cessa di esistere. Siamo quindi in quattro, corpo, figura, immagine, ectoplasma o fantasmale. Questo l’ordine delle apparizioni. Una polarità binaria, lineare, sequenziale, causale. Appare il corpo, la carne si fa figura, la forma immagine e questa si allontana come icona senza sostanza.

KIVA è una indagine sul movimento. L’azione viene scomposta nella somma di eventi singolari all’interno della medesima sequenza ritmica. La parcellizzazione dell’azione in cluster isolati permette, a chi osserva, di cogliere l’istante iniziale e finale delle micro-azioni producendo una sorta di diffrazione dei corpuscoli di movimento elementari. Ciò rinnova, da step a step, la sensazione di inizio e fine,  di slancio e acquietamento, di nascita e morte.

Il continuo rinnovarsi di aperture e chiusure secondo lo schema «inizio, svolgimento, fine» produce un accrescimento della sfera energetica che seppur inizialmente auto-imposto diviene necessario alla figura per poter sopravvivere allo spettro della ripetizione.

A guidare la ritmica dell’azione nel suo complesso è il concetto freudiano di “rimozione” e “ritorno del rimosso” nell’accezione warburghiana di sopravvivenza. Il concetto diviene motore del fare performativo portando con sé, nel momento in cui si lascia il vuoto per abbracciare una nuova creazione, elementi consci ed inconsci, sopravvenienze e dimenticanze, certezze anticipate e abbandoni.

Mercoledì 26, a seguito della replica, incontro con i filosofi Carlo Sini e Florinda Cambria di Mechrì – Laboratorio di filosofia e cultura.

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di Alessandra Montesanto

Il diritto al silenzio dovrebbe diventare un diritto fondamentale.

Un’analisi del silenzio, in tutte le sue possibili forme è quella del sociologo e antropologo David Le Breton nel saggio “Sul silenzio. Fuggire dal rumore del mondo” (Raffaello Cortina Editore) in maniera puntuale, appassionata e poetica.

Il linguaggio verbale con le pause necessarie e quello paraverbale; l’importanza dell’ascolto; le parole omesse nella politica; il ruolo di un segreto; la spiritualità…Questi e moti altri i temi che abbracciano la vita individuale e collettiva, pubblica e interiore e in cui il silenzio si fa necessario, manipolatorio, consolante, coinvolgente.

Varie le discipline che contemplano i concetti qui presi in esame (Psicologia, Antropologia, Etnografia), molte le citazioni dotte (filosofi, scrittori, poeti) e tutto rende gradevolissima la lettura di questo testo profondo, a tratti ironico, ricco di spunti di riflessione su come, soprattutto in Occidente, abbiamo perso il contatto autentico con la nostra mente e con il nostro cuore, sempre proiettati verso l’esterno e le sue mere, vane illusioni di potere e di conferme personali. Su come ci siamo allontanati dalla Natura e dalle sue potenzialità per migliorarci come esseri razionali. Su come ci siamo abbandonati allo stordimento cacofonico per essere inghiottiti in un eterno Presente, privo di senso.

Il consiglio suggerito dall’autore sarebbe di tornare, anche solo per qualche minuto, ad immergersi nel silenzio che non necessariamente è assenza di suoni o rumori: il silenzio può parlare molto più di quanto pensiamo. Abbandoniamo la paura (l’ horror vacui) e proviamo a reinvestire sul Mistero.

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