E se considerassimo la Natura come una persona giuridica? La connessione Natura-Cultura e cosa ci insegnano i Popoli Indigeni per vivere in armonia con l’elemento naturale

di Sofia Cavalleri (da echoraffiche.com)

Studiare in Thailandia è per me un continuo esercizio di flessibilità mentale e crescita personale. E non necessariamente in modo costruttivo, ma quasi sempre in modo “distruttivo”. Nel mio primo semestre di dottorato alla Chulalongkorn University a Bangkok, mi sono trovata a dover sradicare alcuni costrutti ideologici e socio-culturali scomodi che erano stati fissati in modo saldo nella mia mente nel corso degli anni, tramite un’educazione accademica eccessivamente eurocentrica e, devo ammettere, tendenzialmente neoliberale.

Al momento sto cercando di esplorare paradigmi alternativi, di acquisire nuove lenti per comprendere meglio questo mondo complesso e gli specifici fenomeni che mi circondano nel sud-est asiatico. Alcuni mesi fa, stavo sorseggiando un cappuccino decisamente troppo zuccherato per gli standard italiani e studiando con il mio amico indonesiano nel nostro caffè preferito, quando a un certo punto lui mi ha chiesto se avessi intenzione di considerare la Conoscenza Ecologica Tradizionale nel mio dottorato di ricerca, in relazione alle credenze culturali e spirituali delle comunità locali. Più mi parlava di questi concetti a me ignoti e distanti e più sentivo che dovevo fare uno sforzo e vincere la mia iniziale posizione scettica per andare più in profondità a livello ontologico ed epistemologico, mettendo in discussione la mia visione del mondo.

Il concetto di “Conoscenza Ecologica Tradizionale” o Traditional Ecological Knowledge (TEK) è emerso come campo di ricerca che ha trovato un forte riscontro in sud America e Canada, e recentemente anche nel sud-est asiatico e in Africa (in particolare con il concetto di Ubuntu). La TEK si focalizza sulla relazione degli esseri viventi (inclusi gli esseri umani) in determinati ecosistemi che comprendono l’elemento naturale. In generale, possiamo definire il sapere indigeno come tutta quella eredità culturale intuitiva basata sul learning by doing; una conoscenza frutto di milioni di esperimenti condotti nel passato e tramandata preziosamente di generazione in generazione,  della quale non abbiamo più memoria, ma della quale possiamo godere i frutti.

Questo può essere considerato un paradigma emergente e in linea con il concetto di “Ecocidio” in Occidente, in quanto con esso la Natura verrebbe considerata sullo stesso piano degli esseri umani dal punto di vista giuridico. Fu Polly Higgins, avvocatessa scozzese, autrice e lobbista ambientale, a presentare la seguente famosa definizione alla Commissione legislativa ONU: «ecocidio è perdita, danno o distruzione di un ecosistema in un dato territorio causato da un agente umano o da altro, per un’estensione tale da diminuire significativamente il godimento pacifico di quel territorio da parte dei suoi abitanti». Questa definizione non si concentra sugli esseri umani con un approccio antropocentrico, ma al contrario considera una prospettiva più ampia riferendosi agli “abitanti” di un territorio e alla necessità di mantenere il delicato equilibrio ecosistemico.

Alla luce di ciò, la concezione della Natura come “servizi ecosistemici” destinati ad essere usufruiti o preservati dall’essere umano «per le generazioni future» come viene spesso enfatizzato nei rapporti internazionali, incluso il famoso Rapporto Brundtland delle Nazioni Unite, emerge chiaramente come una visione antropocentrica. Forse, quello di cui avremmo bisogno al giorno d’oggi, è un approccio più rispettoso per l’ecosistema nel quale siamo inseriti, non necessariamente in linea con la narrativa mainstream dell’Antropocene. E qui è d’obbligo una breve ma feroce critica dell’Antropocene: questa “narrativa-panacea” che è divenuta sempre più popolare a partire dal 2002. Per quanto ci sia un crescente interesse per questo termine, esso presenta UNA narrativa che aiuta a comprendere i fenomeni di surriscaldamento globale e inquinamento dovuti al fattore umano ma che, allo stesso tempo, rischia di normalizzare una visione del mondo pericolosamente neoliberale in cui l’ambiente viene concepito in termini di risorsa che può essere monetizzata, preservata o sfruttata dagli esseri umani a loro piacimento, tramite politiche economiche sostanzialmente antropocentriche. Citando il buon Nanni Moretti, «le parole sono importanti». Ma soprattutto come scriveva Michel Foucault: «knowledge is power»; e la connessione tra potere e sapere è particolarmente visibile quando si considera il controllo delle risorse naturali e l’accesso alle stesse. Sempre più spesso a livello di ricerca ambientale si parla di de-colonizzare la narrativa contemporanea, neoliberale, che presenta un approccio al potere e alla conoscenza tendenzialmente volto a dare maggiore visibilità a determinate pratiche (prettamente sostenute da interessi economici) piuttosto che ad altre prevalentemente ecologiche e sociali.

Ma come possiamo integrare di fatto questa conoscenza indigena (anche nota in italiano come “sapere indigeno”) a livello strutturale, nei nostri sistemi politici democratici? La settimana scorsa, ho avuto il piacere di parlare in un webinar organizzato dall’associazione Per I Diritti Umani con due avvocati, Avv. Federico Peres e Avv. Luciano Butti, che hanno menzionato la bellezza dell’interpretazione dinamico-evolutiva della Costituzione italiana, il diritto vivente e le misure di cautela proporzionate al rischio relative alla protezione dell’ambiente. Durante il webinar, un collega che al momento studia Giurisprudenza all’Università di Trento, Emanuele Zoller, ha inoltre presentato un nuovo paradigma che considera la Natura come persona giuridica, soggetto di diritto. Nonostante questo paradigma abbia attirato numerose critiche dal mondo accademico, giuridico e politico, che vi hanno opposto  ostacoli strutturali soprattutto in relazione alla comparabilità tra diversi soggetti di diritto, esso presenta un’opportunità innovativa per considerare l’ambiente in modo olistico e non semplicemente come una risorsa esterna da sfruttare o preservare. In conclusione, citando ancora una volta Michel Foucault, «forse oggi l’obiettivo principale non è di scoprire che cosa siamo, ma piuttosto di rifiutare quello che siamo. Dobbiamo immaginare e costruire ciò che potremmo diventare». Per farlo, abbiamo bisogno di ampliare le categorie e i paradigmi con i quali attualmente consideriamo la Natura.

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“Toda esta destrucción no es nuestra marca, es la huella de los blancos, el rastro de ustedes en la tierra” (“Tutta questa distruzione non è un nostro marchio, è l’impronta dei bianchi, la vostra tracci sulla terra”)

Davi Kopenawa Yanomami

Queste parole dette da un capo della tribù dei Yanomani fanno male ma purtroppo sono vere. Fin dall’incontro tra i due mondi e la posteriore colonizzazione da parte degli spagnoli e portoghesi nei territori che adesso conformano l’America latina, “il bianco” ha lasciato sì il progresso, ha insegnato la vita moderna, ha sviluppato l’economia e la società, è vero, ma ha anche lasciato dietro il suo passaggio una scia di soprusi enorme e un’impronta di progresso macchiata di sangue, violenza e malattie.

Nel 1995, allo scoccare dell’anniversario numero 500 della scoperta del continente americano, proprio nelle nostre terre, tra gli intellettuali, ricercatori e storici, nacque il dubbio sulla correttezza della parola “scoperta”; così iniziarono a sorgere concetti come: conquista, scontro culturale, incontro tra due mondi, carneficina, genocidio. A proposito così scriveva Valentina Di Prisco in un saggio intitolato Jerico o en busca de la verdad e pubblicato in una rivista letteraria venezuelana: “La verità su tutta questa polemica è che non importa il concetto che si dia, l’importante è che questo episodio, improvviso e selvaggio com’è stato, cambiò completamente la vita e il destino delle due culture”.

Condivido queste parole ed è inevitabile parlare di come dall’epoca della conquista ed evangelizzazione da parte degli europei, la cultura, le tradizioni, le lingue degli abitanti del posto e i loro diritti non siano quasi mai stati rispettati. Violenze sessuali, omicidi, schiavitù, furti di ogni genere sono alcuni degli episodi bui che macchiano la presenza del “bianco” nel continente.

Negli anni Ottanta, i Garimpeiros, cioè i ricercatori d’oro e minatori illegali commisero un genocidio non da poco. 40.000 minatori invasero le terre dei Yanomani e commisero innumerevoli crimini. Parlando di salute: malattie di trasmissione sessuale ed epidemie di malaria, tubercolosi, influenza suina, morbillo, ecc., sono state epidemie sviluppate in queste terre soltanto grazie alla presenza irrispettosa del forestiero che con la sua arroganza, ha mancato di rispetto a queste popolazioni.

Torniamo a parlare del tema perché il Covid19, è già arrivato in territori indigeni, è l’ultima malattia della lista. L’Amazzonia e altri territori indigeni dell’America latina sono già macchiati di virus. Nella fattispecie vorrei raccontarvi la situazione attuale in alcune popolazioni dell’Amazzonia, tra il Venezuela, il Brasile e la Colombia.

Tra marzo e i primi di aprile si è alzata la voce dell’informazione a favore di questi popoli, ormai non esenti di virus. L’ong francese Planète Amazone ha lanciato una campagna di donazione per proteggere i guardiani dell’Amazzonia; il 1° aprile è apparsa la notizia che nel distretto di Santo Antônio do Içá, a nord del Amazzonia brasiliana, vicino al fiume Alto Rio Solimões c’era il primo caso di contagio: un’operatrice sanitaria di 20 anni che aveva avuto contatti con un medico della zona, anche lui risultato positivo e che a sua volta aveva viaggiato verso le grandi città del paese. Conosciamo i movimenti rapidi e aggressivi del virus. Le cifre in questa zona non sono chiare, ovviamente, essendo delle popolazioni molto precarie dal punto di vista dell’acceso all’assistenza sanitaria, all’informazione ed essendo delle etnie fisicamente fragili dal punto di vista immunologico; per cui si può ipotizzare che i numeri siano alti e realmente non coincidano con quelli ufficiali. In tutta l’Amazzonia il numero è salito a poco più di tre mila casi confermati e più di 250 decessi. La regione di Alto Rio Solimões, a pochi km dal fiume Amazzonia ha 12 casi e 2 decessi. Il 9 aprile il governo identificò il primo indigena deceduto nello stato dell’Amazzonia: un uomo dell’etnia Kokama di 44 anni e due giorni dopo un anziano di 78 anni.

In Italia abbiamo già letto sulla situazione nella città di Manaus. Il caos sanitario, i contagi, i morti, le fosse comuni. È proprio così. Ovviamente il virus è già arrivato nelle riserve indigene della zona come nel Parque das Tribos, una riserva in cui abitano 2.500 indigeni di 35 etnie differenti. In tutta la provincia di Manaus ci sono quasi 3.000 contagiati e 259 deceduti al 26 di aprile. Una delle zone rosse del paese. Di questi giorni l’annuncio del presidente della regione Wilson Lima che metteranno su un ospedale da campo dedicato esclusivamente agli indigeni della zona per far fronte al Covid19.

Un’altra popolazione che adesso sta soffrendo molto è quella dei Yanomami, tra il Venezuela e il Brasile. L’area dove i Yanomani sono stanziati è il territorio forestale indigeno più vasto del mondo, sono 38.000 individui e 8,2 milioni di ettari. Questo, come altri popoli della zona, è un popolo abbandonato dai governi, che deve sopravvivere con le proprie forze, per cui c’è un alto tasso di bambini deboli per denutrizione o con debolezze all’apparato respiratorio a causa degli innumerevoli incendi succeduti negli anni. Così, il 9 aprile, il virus si è preso un ragazzo di 15 anni proveniente dai villaggi intorno al fiume Uraricoera nello stato di Roraima al confine con il Venezuela. Il ragazzo aveva un fisico debole, era denutrito e anemico. Queste le dichiarazioni in conferenza stampa del Ministro della Salute Luiz Henrique Mandetta: “Oggi abbiamo avuto il primo caso confermato tra i Yanomami, il che ci preoccupa molto (…) conosciamo la storia dei cattivi risultati quando gli indigeni vengono affetti da virus che non appartengono al loro ecosistema”. Una delle cause di pericolo più forte in questo territorio dalla parte del Venezuela è la mobilità indiscriminata di minatori illegali che sfruttano i Parchi Nazionali della zona e partecipano in attività illegali e di contrabbando. Un numero reale di contagi in terre venezuelane non c’è, lo sappiamo già, quindi è difficile dire com’è la situazione in queste aree remote. Le cifre ufficiali del governo dicono che ci sono soltanto tre contagi nell’Amazzonia venezuelana. Difficile da credere.

Anche l’Amazzonia colombiana è vasta, ci abitano 64 popoli indigeni e secondo le denunce di OPIAC (Organizzazione Nazionale dei Popoli Indigeni dell’Amazzonia Colombiana) è stata completamente dimenticata dal governo centrale fin dall’inizio della pandemia. I diversi popoli si stanno organizzando da soli per contenere, informare e regolare la situazione. Due giorni fa la notizia di quaranta casi confermati e due deceduti. Il Ministero della Salute Colombiano pubblica la cifra di 104 casi.

L’allerta nelle zone così vulnerabili dovrebbe essere rossa. La conclusione è che c’è una costante tra i tre governi centrali dei paesi coinvolti in questo articolo e cioè una quasi totale noncuranza. Come sempre sono le organizzazioni private, le ong, le fondazioni e i governi regionali a dare l’allarme, ad allertare i governi e l’opinione pubblica internazionale sulle precarie situazioni sanitarie e sulle caratteristiche generali di questi popoli che fanno sì che questo tipo di virus si propaghi in modo esponenziale in pochissimo tempo. La sensazione è che la bomba sta per esplodere, la realtà è che sicuramente è già esplosa. Confidiamo nella forza e nella determinazione che gli stessi indigeni hanno sviluppato nei secoli per sopravvivere a tutte le tragedie e nell’aiuto delle innumerevoli organizzazioni in difesa dell’Amazzonia. Forse questo virus è molto aggressivo anche per loro. Staremo a vedere con le mani legate ma non con la bocca chiusa perché non bisogna mai dimenticarsi di questa meravigliosa parte del mondo.

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di Fabiana Brigante

Nel luglio dello scorso anno Ursula von del Leyen veniva eletta presidentessa della Commissione Europea. Nelle ventiquattro ambiziose pagine della sua “agenda per l’Europa”, scritta per ottenere i voi dei membri del Parlamento Europeo, la allora candidata aveva parlato di “una Europa che guidi le principali sfide del nostro tempo”. In cima al suo programma si stagliava la proposta di un Green Deal europeo, raccogliendo la sfida e l’opportunità di una Europa a impatto climatico zero, sulla scia di quanto stabilito dall’Accordo di Parigi e dai traguardi fissati per il 2030.

Lo scorso dicembre il Green Deal è stato dunque presentato dalla Commissione Europea¹; è stato definito un percorso da seguire al fine di “rendere sostenibile l’economia dell’Unione Europea trasformando le sfide climatiche e ambientali in opportunità in tutti i settori politici e rendendo la transizione giusta e inclusiva per tutti”.

Il Green Deal fornisce una tabella di marcia con azioni volte a potenziare un utilizzo efficiente delle risorse, con un passaggio ad una economia pulita e circolare, ambendo ad arrestare i cambiamenti climatici e la perdita di biodiversità, e ovviamente a ridurre l’inquinamento.

Tutti i settori dell’economia sono inclusi in questo processo di cambiamento, in particolare i trasporti, l’energia, l’agricoltura, il settore edilizio e quello industriale.² Un ruolo decisivo nel sostenere la transizione verde lo giocano anche le tecnologie digitali. La digitalizzazione offre, tra le altre cose, nuove opportunità per il monitoraggio a distanza dell’inquinamento atmosferico e idrico o per il monitoraggio e l’ottimizzazione dell’utilizzo dell’energia e delle risorse naturali. Allo stesso tempo, la Commissione valuterà la necessità di maggiore trasparenza sull’impatto ambientale dei servizi di comunicazione elettronica.

Per quanto riguarda i trasporti, si sostiene che tutti i settori dovranno contribuire pienamente alla de-carbonizzazione, in linea con l’obiettivo di conseguire un’economia ‘climaticamente neutra’, tentando di applicare il principio de “chi inquina paga”. La proposta, tra le altre, è quella dunque di investire sulla connettività delle reti ferroviarie dell’UE, al fine di consentire pari accesso su tutto il territorio al trasporto ferroviario pubblico.

Ulteriore obiettivo del Green Deal è di realizzare una politica alimentare più sostenibile, “che riunisca gli sforzi per […]preservare e ripristinare la biodiversità con l’ambizione di garantire che i cittadini europei ricevano alimenti accessibili, di alta qualità e sostenibili, garantendo al contempo un tenore di vita dignitoso per gli agricoltori e i pescatori e la competitività del settore agricolo”. La strategia che si vuole attuare viene denominata “dal produttore al consumatore”.

In concreto, la Commissione si propone di “rafforzare la posizione degli agricoltori nella filiera agroalimentare, premiando i produttori che forniscono alimenti di elevata qualità quali norme tutelando il benessere degli animali”. È ribadito inoltre che “la riduzione del utilizzo dei pesticidi è uno degli obiettivi prioritari per una agricoltura sostenibile”.

Riguardo la preoccupazione per la perdita di biodiversità terrestre e marina causate da agricoltura, pesca e produzione alimentare, oltre che per i rischi connessi alla estinzione delle api, la Commissione sollecita gli Stati membri a potenziare le azioni volte a ridurre gli sprechi e combattere le frodi alimentari.

Non manca nel documento l’attenzione alla protezione delle foreste, indispensabili per il nostro pianeta eppure martoriate negli ultimi anni dai numerosi incendi in tutto il mondo. Sul punto, il Green Deal accoglie con favore l’intenzione di contrastare la deforestazione mondiale e le chiede di intensificare le sue azioni in tal senso.

Il raggiungimento degli obiettivi del Green Deal europeo richiederà ovviamente investimenti significativi. Il compimento di quelli posti per il 2030 in materia di clima ed energia richiede circa 260 miliardi di euro di investimenti annuali aggiuntivi, pari a circa l’1,5% del PIL del 2018. Questo investimento necessiterà della mobilitazione dei settori sia pubblico che privato. È stato sostenuto che almeno il 25% del bilancio a lungo termine dell’UE dovrebbe essere dedicato all’azione per il clima, richiedendo ulteriore sostegno alla Banca Europea per gli Investimenti (BEI).

Sebbene la lotta al cambiamento climatico e al degrado ambientale sia uno sforzo comune, è necessario considerare che non tutti gli Stati membri partono dallo stesso punto. Si auspica dunque un meccanismo di transizione equo che sia in grado di supportare quegli stati la cui economia sia in gran parte retta da attività ad alta intensità di carbonio. Sarà inoltre importante supportare i cittadini più vulnerabili alla transizione, fornendo accesso ad opportunità di lavoro in nuovi settori economici. Dovrà essere dedicata la dovuta considerazione alla riqualificazione e allo sviluppo delle competenze dei lavoratori nei nuovi settori economici che emergeranno.

Nel mese di marzo la Commissione si propone di lanciare un “Patto climatico” per dare voce e ruolo ai cittadini nella progettazione di nuove azioni, condivisione di informazioni, avvio di attività di base e soluzioni di presentazione che altri possano seguire.

Le sfide globali del cambiamento climatico e del degrado ambientale richiedono una risposta globale. L’Unione Europea si è ripromessa di promuovere gli obiettivi già posti nelle convenzioni delle Nazioni Unite sulla biodiversità e il clima. Il G7, il G20 e le relazioni bilaterali costituiranno un’arena dove si concentreranno gli sforzi per spronare gli altri paesi ad intensificare i loro sforzi in tal senso.

1

^ Il testo ufficiale del Green Deal è consultabile al sito: https://eur-lex.europa.eu/legal-content/EN/TXT/?qid=1576150542719&uri=COM%3A2019%3A640%3AFIN&utm_source=rss&utm_medium=rss

2

^ “Cos’è il Green Deal Europeo?”, disponibile al seguente link: file:///C:/Users/Fabiana%20Brigante/Downloads/What_is_the_European_Green_Deal_en.pdf%20(1).pdf

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In seguito al massacro di indigeni Mayangna avvenuto lo scorso 28 gennaio nella biosfera di Bosawás in Nicaragua, l’Associazione per i Popoli Minacciati (APM) chiede maggiore tutela per la popolazione indigena del Nicaragua e la fine dell’impunità per i crimini commessi contro gli indigeni del paese. Il 28 gennaio un gruppo di circa 80
persone armate ha assalito un villaggio di indigeni Mayangna nella biosfera di Bosawás. Dopo aver bruciato alcune case, gli assalitori hanno sparato agli abitanti del villaggio uccidendo almeno sei persone.
Altre dieci persone risultano scomparse dopo l’aggressione.

La riserva di Bosawás è un’area protetta grande circa 2,2 milioni di ettari, situata vicino alla frontiera con l’Honduras e riconosciuta nel 1997 come biosfera e patrimonio biologico globale dall’UNESCO. Di fatto è la più grande foresta vergine a nord dell’Amazzonia.

Da anni le popolazioni indigene che abitano l’area lamentano l’aumento drammatico del disboscamento illegale e delle aggressioni da parte dei taglialegna illegali. Le immagini satellitari documentano infatti l’incremento delle aree disboscate e sfruttate per l’agricoltura all’interno della riserva e che oggi coprono il 31% del territorio. Nel 2000 l’area disboscata illegalmente copriva il 15% della riserva. In 20 anni il Nicaragua ha perso il 19% delle sue foreste. I disboscamenti illegali stanno mettendo a rischio l’intero ecosistema dell’area e distruggono la base vitale delle popolazioni indigene che nei boschi e dei boschi vivono. Le aggressioni armate contro le popolazioni indigene
per appropriarsi illegalmente della terra purtroppo non sono un’eccezione e solitamente restano impunite. L’APM chiede al governo del Nicaragua di porre finalmente fine a questa guerra non dichiarata contro le popolazioni indigene e contro l’ambiente.

In Nicaragua vivono circa 30.000 nativi Mayangna. L’assassinio di indigeni è diffuso e nei pochi casi in cui gli aggressori vengono arrestati, questi solitamente vengono assolti in giudizio per mancanza di prove. Secondo l’APM, il problema reale è che al Nicaragua manca la volontà politica per perseguire i crimini commessi contro la sua popolazione nativa. La scorsa settimana tre cittadini nicaraguensi sono stati arrestati in Costa Rica con l’accusa di aver assassinato un’intera
famiglia nella riserva indigena Maio nell’ottobre 2019. L’APM seguirà attentamente la vicenda giudiziaria.

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di Cecilia Grillo

Nonostante si tratti di una delle più drammatiche tragedie di cui la storia sia stata spettatrice, insieme a Fukushima, ben pochi si sono ricordati del 33esimo anniversario del disastro di Cernobyl che cadeva proprio qualche giorno fa, il 26 aprile.

La catastrofe di Chernobyl è stata definita come una delle più gravi calamità per il popolo ucraino nel XX secolo, insieme al Terrore della Guerra Civile, l’Holodomor – la carestia del 1932-1933 -, le due guerre mondiali e la guerra in Afghanistan.

Allo stesso tempo, sarebbe impossibile non notare la differenza tra questo disastro e qualsiasi altro evento catastrofico: il pericolo di Chernobyl è impercettibile, le sue manifestazioni e i suoi rischi praticamente illimitati e persistenti. Lo scrittore britannico Mario Petrucci, autore di “Hard Water: a Poem for Chernobyl” ha affermato: “Chernobyl ha introdotto il concetto di disastro del futuro”.

Alle ore 1:23 del 26 aprile 1986, il quarto reattore della centrale nucleare di Chernobyl esplose.

Secondo rapporti delle Nazioni Unite, gli operatori della centrale di Chernobyl, nell’odierna Ucraina, in violazione delle norme di sicurezza, hanno disattivato importanti sistemi di controllo nel reattore n. 4 dell’impianto. Un’ondata di corrente ha provocato una serie di esplosioni, a partire dalle ore 1:23 del mattino, che sono state in grado di far crollare il pesante coperchio del reattore e di generare una nube di polvere radioattiva che si è estesa su tutta l’Europa settentrionale e occidentale, raggiungendo la costa orientale degli Stati Uniti.

Il disastro è stato un incidente industriale unico dovuto alla scala dei suoi effetti sociali, economici e ambientali e uno dei più gravi nella storia dell’industria nucleare. Si stima che solo in Ucraina, Bielorussia e Russia siano state colpite direttamente circa 9 milioni di persone, sottoposte a radionuclidi per un lungo periodo di tempo rilasciati a un’intensità più di 200 volte superiore rispetto a quella delle bombe atomiche di Hiroshima e Nagasaki. Quasi 404.000 persone sono state reinsediate, ma milioni hanno continuato e continuano a vivere in un ambiente in cui l’esposizione a radiazioni genera una serie di conseguenze negative per le condizioni di vita degli esseri umani, dell’ecosistema e delle generazioni future.

Nel territorio dell’ex Unione Sovietica la contaminazione ha provocato l’evacuazione di circa 400.000 persone. Circa 200.000 km2 di terra era, ed è, contaminata da atomi di cesio-137 radioattivo a livelli superiori a 37.000 Bq / m2. In termini di superficie, circa 3.900.000 km2 del suolo europeo (40% della superficie dell’Europa) sono stati contaminati dal cesio 137 (a livelli superiori a 4.000 Bq / m2). Fatto peculiare, questi dati non sembrano essere stati pubblicati e, certamente, la popolazione europea non ne è mai stata resa edotta.

La contaminazione di Chernobyl persisterà per secoli, e in molti paesi, oltre a Bielorussia, Ucraina e Russia, permarranno per i decenni a venire gli ordini di restrizione al commercio alimentare disposti a livello comunitario. Le conseguenze economiche dell’incidente restano un onere gravoso per i paesi più colpiti: Ucraina e Bielorussia continuano a spendere una ingente percentuale del loro prodotto nazionale lordo nel tentativo di affrontare gli impatti economici provocati dal disastro.

Sono state condotte innumerevoli ricerche e sono state scritte centinaia di relazioni circa l’impatto della tragedia di Chernobyl sulle condizioni di salute delle popolazioni locali, ma persistono tuttavia innumerevoli incertezze dovute ai dati poco attendibili a riguardo.

Un rapporto delle Nazioni Unite del 2005 stima che l’incidente abbia causato circa 4.000 morti, la maggior parte dei quali manifestatisi con patologie cancerogene. Sebbene molti dei resoconti ufficiali facciano riferimento a circa 4.000 decessi per cancro causati dal disastro di Chernobyl in Bielorussia, Ucraina e Russia, la previsione nelle relazioni AIEA / OMS è di oltre 9.000 decessi. Molti altri studi prospettano un multiplo di quel numero, ad esempio il rapporto di Green Peace “The Chernobyl Catastrophe – Conseguenze sulla salute umana” del 2006 stimava che 200.000 decessi correlati alle radiazioni abbiano avuto luogo tra il 1990 e il 2000 in Russia, Ucraina e Bielorussia. Una pubblicazione del 2009 che teneva in considerazione i rapporti in lingua russa e ucraina, esclusi dagli studi ufficiali, calcolava un numero di circa 900.000 vittime.

Nonostante non si abbiano informazioni certe rispetto a statistiche accurate che accertino il numero effettivo delle vittime del disastro, è certo che vi siano stati migliaia di decessi negli ultimi decenni nella zona radioattiva come conseguenza diretta dell’incidente.

Negli ultimi trent’anni, la consapevolezza pubblica dell’impatto ambientale di Chernobyl sui diritti umani si è sempre maggiormente sviluppata a seguito del crescente numero di decessi e casi di cancro alla tiroide che sono emersi in Ucraina, Bielorussia e Russia. Secondo il rapporto dell’Agenzia internazionale per l’energia atomica, le conseguenze dell’incidente di Chernobyl si sono tradotte in un sostanziale trasferimento atmosferico transfrontaliero degli agenti radioattivi e nel successivo inquinamento di molti paesi occidentali.

Gli effetti a lungo termine della radioattività incontrollata provocata dal disastro di Chernobyl, inclusi inquinamento dell’aria e dell’acqua, numero crescente di patologie tumorali e decessi correlati, radioattività di cibo e acqua, hanno minacciato i diritti umani fondamentali, in particolare il diritto alla vita e alla salute: i diritti umani essenziali non possono essere tutelati in assenza di un ambiente ecologicamente pulito e salubre.

Iniziando, in primis, con l’analisi del fondamentale diritto alla vita, primario fra i diritti umani, secondo anche quanto affermato dal diplomatico Franciszek Przetacznick: il godimento del diritto alla vita è un prerequisito del godimento di tutti gli altri diritti umani. Ogni essere umano ha un diritto intrinseco alla vita, e questo diritto è quello che deve essere protetto dagli abusi da parte dello Stato in conformità con le leggi e gli accordi internazionali. La Dichiarazione Universale dei Diritti Umani, all’articolo 3 afferma che: “Ogni individuo ha diritto alla vita, alla libertà e alla sicurezza della propria persona”. La domanda sorge quindi spontanea: come può essere protetto il diritto alla vita di esseri umani che vivono in un territorio radioattivo? La contaminazione radioattiva dell’ambiente è mortale per gli esseri umani e il diritto alla vita, come del resto tutti i diritti umani (compresi quelli civili, culturali ed economici), è chiaramente privo di significato in assenza di un ecosistema pulito e sicuro.

Se il Principio n.5 della Dichiarazione di Stoccolma del 1972 proclama che le risorse non rinnovabili della terra devono essere impiegate in modo tale da prevenire il pericolo del loro futuro esaurimento e garantire che i benefici derivanti da tale impiego siano condivisi da tutta l’umanità, così ispirando e guidando i popoli del mondo nella conservazione e nella valorizzazione dell’ambiente umano, invece il Principio 1 della Dichiarazione ha gettato le basi per collegare i diritti umani e la protezione ambientale, dichiarando che “L’uomo ha il diritto fondamentale alla libertà, all’eguaglianza e a condizioni di vita soddisfacenti, in un ambiente che consenta di vivere nella dignità e nel benessere ed è altamente responsabile della protezione e del miglioramento dell’ambiente davanti alle generazioni future”.

Così anche l’articolo 24 della Carta Africana dei diritti dell’uomo e dei popoli del 1981 dispone che ‘‘tutti i popoli hanno diritto a un ambiente soddisfacente e globale, favorevole al loro sviluppo’’.

E ancora il Protocollo di San Salvador del 1988, Protocollo alla Convenzione americana sui diritti dell’uomo in materia di diritti economici, sociali e culturali, all’articolo 11, dispone che ‘‘Ognuno ha diritto a vivere in un ambiente sano e di avere accesso ai servizi pubblici di base”: in condizioni ambientali malsane (come quelle di chi vive in una regione radioattiva) i diritti umani fondamentali sono a rischio.

Volgendo poi lo sguardo al diritto alla salute, strettamente correlato al diritto alla vita, l’Organizzazione Mondiale della Sanità lo definisce quale diritto fondamentale di ogni essere umano. Il cancro della tiroide, causato dallo iodio radioattivo, è stata una delle principali manifestazioni dell’impatto sulla salute dell’incidente di Chernobyl, in particolare tra i giovani. Il reattore rilasciava nell’aria enormi quantità di sostanze radioattive incontrollate. I bambini sono generalmente più a rischio di cancro alla tiroide rispetto agli adulti e le statistiche indicano che l’incidenza del cancro alla tiroide tra i bambini nelle zone limitrofe è aumentata rapidamente a seguito del disastro di Chernobyl. Nella Convenzione sui diritti dell’infanzia, all’articolo 24, si afferma che “Gli Stati parti riconoscono il diritto del minore di godere del miglior stato di salute possibile”.

Strettamente connessi al diritto a una vita salubre l’accesso all’acqua e il diritto al cibo sono stati riconosciuti dalle Nazioni Unite quali diritti umani universali fondamentali.

Kofi Annan, Segretario generale delle Nazioni Unite nel 2013, durante la giornata mondiale dell’acqua di qualche anno fa, ha affermato “access to safe water is a fundamental human need and, therefore, a basic human rights”. Contaminated water jeopardizes both the physical and social health of all people. It is an affront to human dignity”.

Il diritto degli esseri umani a cibo ed acqua rappresenta un diritto umano fondamentale, così come definito dal Patto internazionale sui diritti economici, sociali e culturali (ICESCR), adottato dall’Assemblea generale delle Nazioni Unite il 16 dicembre 1966 e in vigore dal 3 gennaio 1976, secondo cui deve essere riconosciuto il diritto di ognuno a un livello di vita adeguato per sé e la sua famiglia, compreso un nutrimento adeguato. Il diritto al cibo rappresenta un diritto fondamentale di tutti gli esseri umani, così come il diritto all’acqua potabile. Il secondo principio della Dichiarazione di Stoccolma afferma che “Le risorse naturali della terra, ivi incluse l’aria, l’acqua, la terra, la flora e la fauna e particolarmente il sistema ecologico naturale, devono essere salvaguardate a beneficio delle generazioni presenti e future, mediante una programmazione accurata o una appropriata amministrazione”.

In un’area contaminata dalla radioattività non vi è accesso a cibo e acqua salubri provocando così una serie di violazioni dei diritti umani fondamentali. Negli anni precedenti all’incidente di Chernobyl, l’area ora in analisi era circondata da foreste, fiumi e centri urbani e circa il 40% del territorio veniva utilizzato per scopi agricoli. A seguito del disastro, le forniture di acqua potabile e i prodotti agricoli nella zona sono stati contaminati dai più alti livelli di radiazioni e da quel momento l’accesso all’acqua potabile e al cibo è diventato un problema pregnante per coloro che hanno continuato a vivere nella regione.

In conclusione, ho voluto analizzare la relazione tra violazioni dei diritti umani e le problematiche ambientali provocate dal disastro nucleare di Chernobyl in considerazione del diritto alla vita, a un ambiente sano, del diritto all’acqua pulita e al cibo, tutti identificati quali diritti umani fondamentali sia dalla Dichiarazione Universale dei Diritti Umani (UDHR) che dalla Carta Africana dei diritti dell’uomo e dei popoli del 1981.

In primo luogo, l’incidente di Chernobyl ha causato il più vasto rilascio radioattivo incontrollato nell’ambiente mai sperimentato, comportando gravi conseguenze ambientali, in particolare inquinamento atmosferico e contaminazione delle acque. Il diritto alla vita richiede un ambiente salubre e sicuro, e la contaminazione legata al disastro di Chernobyl ha causato migliaia di decessi per cancro in Russia, Ucraina e Bielorussia tra il 1990 e il 2000 ed effetti deleteri per le condizioni di salute della maggioranza della popolazione in Ucraina.

Secondariamente un altro effetto ambientale causato dal disastro di Chernobyl ha riguardato il diritto ad acqua pulita e cibo, identificabili quali bisogni indispensabili per la protezione dei diritti degli esseri umani a una nutrizione dignitosa.

L’impatto ambientale provocato dall’incidente nucleare di Chernobyl ha causato gravi violazioni dei diritti umani, principalmente in Ucraina, Russia e Bielorussia. Le popolazioni della zona radioattiva soffrono da un quarto di secolo della continua minaccia al proprio diritto di vivere, al diritto ad un ambiente sano, alla salute, all’acqua potabile e al cibo, situazione chiaramente in violazione dei loro diritti umani fondamentali. L’incidente nucleare ha trasformato le aree abitabili in aree inabitabili e innumerevoli vite umane sono andate perdute; inoltre, la maggior parte dei territori “contaminati” nella regione rimane insicura sia per gli insediamenti umani che per lo svolgimento di attività economica.

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