Realtà di Paesi lontani devastati dall’ingiustizia sociale e dalla sofferenza: Africa e India e le loro genti, popoli mai domi, ma che grazie a una profonda spiritualità, ogni giorno, dimostrano di amare la Vita, vivendo con pienezza e umiltà, senza arrendersi al vittimismo.

Uno sguardo sensibile, quello del fotografo Fulvio Pettinato, che nelle sue immagini raccolte nel bel libro intitolato “Life. God’souls” edito dalla storica casa editrice Bandecchi & Vivaldi, narra gli incontri avvenuti durante cinque suoi viaggi, geografici e interiori. Immagini a colori e in b/n, ombre e luci come a riflettere la durezza esteriore del mondo in apparente contrasto con la purezza di chi lo abita, senza aver scelto di nascere in quelle aree. Accettazione del destino, solidarietà, fiducia in un disegno superiore e imperscrutabile.

I bambini, in particolare: sorridenti, aperti al Futuro, curiosi e liberi in una realtà dove spesso noi adulti creiamo barriere e confini…

Immagini meta-fisiche, di un Uomo/artista che non teme di mescolarsi ad altri Uomini, artisti dell’esistenza, per raccoglierne e riportarne le storie: storie di madri, di figli, di umiliati, di emarginati, di persone comuni spesso a stretto contatto con la natura da cui sanno trarre ancestrali lezioni di sopravvivenza e di consapevolezza.

Luce, cuore, mente: oltre alla macchina fotografica, questi sono gli “strumenti” per avvicinarsi, passo dopo passo, alla verità che, vicino o lontano, appartiene a tutte e tutti noi e che ci rende Umani.

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Associazione Per i Diritti umani ha intervistato Gurjant Singh, membro dell’associazione Sikhi Sewa Society e lo ringrazia molto per la disponibilità.

A cura di Alessandra Montesanto

La protesta pacifica dei contadini indiani nasce dall’approvazione di tre leggi sulla liberalizzazione del commercio agricolo: ci può illustrare le tre leggi di riferimento?

Le tre leggi sono:

Aprire lo scambio di commercio dei prodotti agricoli tra stati diversi, non si è più limitati a vendere il proprio raccolto soltanto nei mandi (mercati statali all’aperto) ma lo si può fare anche a livello inter-statale. (The Farmers’ Produce Trade and Commerce (Promotion and Facilitation) Act, 2020)

Introdurre contratti tra agricoltori e privati, questo permette di concordare in anticipo le colture da coltivare, la quantità del raccolto da fornire ecc. (Farmers (Empowerment and Protection) Agreement on Price Assurance and Farm Services Act, 2020)

Togliere i raccolti dalla regolamentazione dei beni di prima necessità, questo permetto lo stoccaggio e conservazione dei raccolti e metterli sul mercato a propria scelta. (Essential Commodities (Amendment) Act, 2020)

Ora che abbiamo elencato le 3 riforme vediamo come vanno ad influenzare gli agricoltori.

Aprire il mercato e non limitarlo soltanto nei mandi (mercati statali all’aperto) può sembrare una cosa buona ma i piccoli contadini non hanno le risorse economiche per poter usufruire di questa riforma a loro vantaggio. Non possono permettersi di trasportare il loro raccolto in capo all’India con la speranza di poter vendere e buon prezzo perché c’è sempre la componente rischio di non trovare acquirenti. Questo però aiuta molto le grandi corporazioni, che ora non hanno più problemi a comprare in uno stato e rivendere poi in un altro a prezzi più elevati.

Introdurre i contratti tra agricoltori e privati e purtroppo non è qualcosa per cui gli agricoltori sono preparati, proprio a livello formativo. La maggior parte dei contadini sono piccoli e non hanno i mezzi e risorse di potersi permettere avvocati e/o contabili a cui far controllare questi contratti che le corporazioni gli offriranno. Serve tempo, la giusta formazione e il sostegno da parte dello stato prima di portare in gioco contratti e accordi. Quindi anche questo aiuta di più le corporazioni perché hanno tutte le risorse per creare contratti complessi con varie clausole che possono usare a loro interesse.

Rimuovere i raccolti dai beni di prima necessità è un altro punto chiave per le corporazioni. Quest’ultime possono comprare all’ingrosso tutto il raccolto e poi immagazzinare il tutto senza metterlo sul mercato. Sappiamo bene cosa succede quando vi è domanda di un certo prodotto il suo prezzo va alle stelle, il semplice principio della domanda e offerta. Così le grandi corporazioni possono vendere il prodotto quando il prezzo sale. Qualcuno può dire che potrebbe essere una cosa utile anche per i contadini perché loro stessi potrebbero stoccare senza vendere tutto e poi vendere quando il prezzo sale, però ricordate che la maggior parte sono tutti piccoli contadini, questi non possono permettersi magazzini e attrezzatura per poter immagazzinare, quindi a conti fatti questo aiuta solo le grandi corporazioni che hanno il denaro e le strutture per poter sfruttare questa riforma a loro favore.

In che modo è negata la libertà di espressione, soprattutto in questo momento di protesta?

I contadini di tutto il subcontinente hanno dato vita a quella che è la più grande protesta pacifica della storia umana marciando sulla capitale indiana Delhi; ma la risposta delle autorità è stata quella di cercare di fermare queste proteste in modo un po’ meno pacifico, usando infatti cannoni ad acqua e gas lacrimogeni, bloccando le strade con barricate, e scavando – addirittura – fosse sulle strade che portano a Delhi. Ma soprattutto bloccando gli approvvigionamenti di acqua, cibo ed elettricità in molte aree dove sono presenti numerosi manifestanti, soprattutto anziani e persone vulnerabili. Fino ad arrivare al più recente blocco di internet e dei social media per isolare i manifestanti dal resto del mondo. Misure estreme giustificate dalle autorità per essere nell’interesse della sicurezza pubblica. Lo stesso pubblico che viene denunciato e rinchiuso in prigione se fa giornalismo e mette in luce l’abuso di potere della polizia. Infatti ci sono stati molti casi di detenzione illecita di giornalisti che abbiano cercato di riportare gli avvenimenti, ma anche arresto e detenzione illegittima di contadini innocenti e loro familiari sulla base di resoconti verosimili, pratiche di tortura perpetrate dalla polizia contro le persone detenute.

A livello di social, il blocco di account Twitter è stato criticato dagli organismi di controllo dell’agenzia Reporters Without Borders, che l’ha definita “un caso scioccante di spudorata censura”. Infatti il social network americano aveva, su richiesta del governo indiano, temporaneamente impedito alla popolazione indiana l’accesso a più di 250 profili che avevano espresso il loro sostegno alle proteste dei contadini. Profili che sono poi fortunatamente stati riabilitati alcune ore dopo, quando la piattaforma ha dichiarato che il contenuto bloccato era “rilevante e degno di pubblicazione”. Anche in questo caso il governo indiano ha criticato la scelta del social network avanzando la possibilità di prendere provvedimenti contro l’azienda.

Come sta reagendo la comunità internazionale?

All’inizio delle proteste la risposta dei media mondiali, dei politici e delle principali organizzazioni per i diritti umani è stata pressoché inesistente. Grazie ai social però le notizie si sono diffuse a macchia d’olio e si è iniziato a sensibilizzare le persone dei diversi stati del mondo e i rispettivi governi. La comunità Sikh internazionale ha e sta tutt’ora cercando di esortare i governi stranieri a intervenire per mettere sotto pressione il governo indiano. Organizzazione di manifestazioni, raduni nelle varie città dei paesi in cui vi è una forte presenza, quali Canada, Stati Uniti, Regno Unito, Italia e Australia. Dall’estero il primo tra tutti gli stati è stato il Canada a parlare in sostegno degli agricoltori. Infatti a dicembre il primo ministro canadese, Justin Trudeau, aveva detto che il suo paese «avrebbe sempre difeso il diritto di chi protesta pacificamente». Commento che naturalmente non è piaciuto al governo indiano che ha subito convocato l’Alto Commissario canadese dicendo che i commenti di Trudeau e di alcuni dei suoi ministri di gabinetto e parlamentari canadesi, costituiscono un’inaccettabile interferenza nei nostri affari interni.

Il tweet di Rihanna aprì la strada anche per altre celebrità di condannare la violazione dei diritti umani dei contadini indiani. Naturalmente anche in questo caso le prese di posizioni delle celebrità, come appunto Rihanna, sostenuta a stretto giro da Meena Harris, la nipote della vicepresidente americana, e dall’ambientalista, Greta, sono state mal digerite dal governo indiano che ha accusato alcuni «stranieri» di essere in cerca di «sensazionalismi».

In Gran Bretagna qualche settimana fa è stato discusso in parlamento l’andamento delle proteste e come il governo britannico potrebbe intervenire per cercare di mettere pressione al governo indiano. In Italia ci sono state tante manifestazioni nelle varie piazze, tra cui Roma, Milano, Brescia, Verona e molte altre, dove soprattutto sono i giovani a diventare la voce degli agricoltori e sensibilizzare il popolo italiano.

La protesta degli agricoltori si è anche trasformata in un importante opportunità per avvicinare la nuova generazione alle proprie radici. Armati di una doppia identità e dell’impegno a proteggere i diritti umani nel proprio paese di origine, noi giovani sikh, spesso immigrati di seconda o terza generazione, stiamo facendo del nostro meglio per informare le persone e tenere alto il supporto verso le proteste.

Quali sono, nello specifico, le richieste dei contadini? E come sta procedendo la rivolta?

La richiesta principale è l’abrogazione delle tre leggi. La Corte Suprema ha cercato di favorire un confronto, ritardando di 18 mesi l’entrata in vigore di queste leggi. Il mondo agricolo però ha rifiutato. Oltre alla richiesta principale ci sono altre rivendicazioni come:

Razione gratuita di 10 kg per persona ogni mese a tutti i bisognosi.

Espansione del Mahatma Gandhi National Rural Employment Guarantee Act per fornire occupazione dagli attuali 100 giorni a 200 giorni di lavoro nelle aree rurali con salari aumentati, ed estensione di questo programma alle aree urbane

Fermare la privatizzazione delle società del settore pubblico, comprese quelle del settore finanziario. Fermare la corporativizzazione di enti di produzione e servizi gestiti dal governo nelle ferrovie, nella produzione di ordinanze, nei porti e in aree simili.

Fornire una pensione a tutti e ripristinare il precedente regime pensionistico.

La protesta procede con la stessa caparbietà con la quale è iniziata. Infatti i contadini hanno costruito accampamenti semi-permanenti lungo le arterie stradali principali di Delhi, con tanto di cucine comuni, alloggi, scuole, biblioteche, centri massaggi, una palestra, mostrando in tutto questo l’intenzione di non desistere fino alla revoca definitiva delle leggi.

Il primo ministro indiano, Narendra Modi, persegue un’agenda nazionalista indù: quali sono le difficoltà per chi professa altre religioni e filosofie?

Le difficoltà per le minoranze religiose in India ci sono purtroppo sempre state, ma sotto l’attuale governo queste avversità stanno crescendo in maniera esponenziale. Il BJP è dichiaratamente un partito nazionalista indù che vuole stabilire l’India come una nazione induista e questo mette in serio pericolo la più grande democrazia del mondo.

Fin dall’inizio della sua carriera politica Modi, grazie al suo attivismo all’interno dell’organizzazione di estrema destra Rashtriya Swayamsevak Sangh, l’RSS, ovvero l’associazione dei volontari nazionalisti induisti vicini al BJP, si è concentrato sull’aumentare la retorica nazionalista incentrata sulla demonizzazione delle minoranze religiose, che siano esse musulmane o sikh o gianiste.

Questa promozione di una feroce politica populista di destra, crea ed eleva una maggioranza indù da una popolazione socialmente ed economicamente diversificata per agire come un blocco di voto per il Bharatiya Janata Party (BJP) di Modi. Al tempo della sua carriera politica nel Gujarat la sua strategia si basava sulla creazione di un nemico comune, nello specifico nei musulmani e nei liberali laici. Aveva coinvolto l’uso strategico della violenza per polarizzare le comunità nelle aree in cui il BJP aveva affrontato una competizione elettorale maggiore.

Nel primo mandato la polarizzazione si è intensificata. Musulmani e persone di caste considerate intoccabili sono stati oggetto di linciaggi da parte di attivisti indù nel nome della protezione delle mucche (poiché i musulmani consumano carne di manzo).

Da quando è stato rieletto per un secondo mandato con una maggioranza ancora maggiore, il governo di Modi ha rivendicato un mandato per soddisfare le richieste nazionaliste indù di lunga data alle minoranze ulteriormente emarginate in India. Tra queste vi era la più recente legge sull’emendamento sulla cittadinanza. Quest’atto viola lo spirito non discriminatorio della costituzione indiana visto che consentiva un percorso più rapido verso la cittadinanza a comunità perseguitate nel Bangladesh, Pakistan e Afghanistan, escludendo completamente i musulmani.

Le attuali proteste degli agricoltori sono una piccola speranza per le minoranze religiose (visto che queste proteste sono guidate da una maggioranza sikh) nel mondo della politica nazionalista indù di Modi.

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Egregi Parlamentari,
noi, cittadini dell’Unione Europea, scriviamo la presente per sottoporre all’attenzione del Parlamento dell’Unione Europea le gravi violazioni dei diritti umani che si stanno perpetrando in India e chiedere al riguardo un’urgente azione dell’Unione Europea conformemente all’art. 2 del Trattato sull’UE, che recita: “l’Unione si fonda sui valori del rispetto della dignità umana, della libertà, della democrazia, dell’uguaglianza, dello Stato di diritto e del rispetto dei diritti umani, compresi i diritti delle persone appartenenti a minoranze.”
Orgogliosi di tali valori che caratterizzano la nostra civiltà, sentiamo come nostro dovere morale fare richiesta alle istituzioni democratiche che ci rappresentano di effettuare una valutazione immediata della grave e preoccupante situazione in India, in quanto essa mette a rischio la vita, la dignità e l’esistenza stessa degli agricoltori.
Ci teniamo a sottolineare che le violazioni dei diritti umani non possono mai essere considerate una questione di competenza interna dei singoli Stati (siano essi Stati membri o Stati terzi), ma concernono tutte le nazioni data la portata universale di tali diritti. Pertanto, nessuno Stato od organizzazione può legittimamente disinteressarsi delle suddette violazioni, a maggior ragione se lo stesso intrattiene rapporti commerciali o diplomatici con lo Stato (India) ove si commettono crimini contro l’umanità.
A settembre 2020 sono state approvate in India tre leggi (bills) di riforma del settore agricolo (di seguito le “Riforme”)1. L’approvazione delle Riforme è avvenuta in spregio a ogni principio democratico: le opposizioni sono state taciute2 e i contadini non sono stati consultati. Ciò in violazione delle numerose dichiarazioni dell’ONU, in particolare della Dichiarazione delle Nazioni Uniti sui Diritti dei Contadini3.
Per esprimere il proprio dissenso verso le Riforme (ritenute pregiudizievoli per i contadini anche dai più noti economisti4), diverse centinaia di migliaia di contadini e loro sostenitori hanno iniziato le proteste pacifiche in tutta India, accampandosi poi ai confini della capitale5. È doveroso riconoscere come questa protesta rappresenti una delle più grandi proteste pacifiche mai avvenute. Tuttavia, la reazione del governo indiano è stata tutt’altro che pacifica.
Pur avendo la Corte Suprema indiana confermato il diritto di protesta pacifica degli agricoltori, come da articolo 19 della Costituzione indiana, la polizia di Delhi e i servizi di sicurezza dello Stato hanno reagito con atti di brutale violenza nei confronti dei manifestanti, tra cui:
⮚ attacchi contro i manifestanti con l’uso di gas lacrimogeni, idranti e manganelli da parte della polizia indiana6;
⮚ blocco degli approvvigionamenti di acqua, cibo ed elettricità in molte aree dove sono presenti numerosi manifestanti, soprattutto anziani e persone vulnerabili (violazione dell’articolo 20 della Dichiarazione Universale dei Diritti Umani)7;
⮚ detenzione illecita di giornalisti che hanno cercato di riportare gli avvenimenti (violazione degli articoli 5 e 11 della Dichiarazione Universale dei Diritti Umani)8;
⮚ arresto e detenzione illegittima di contadini innocenti e loro familiari (violazione
degli articoli 5 e 9 della Dichiarazione Universale dei Diritti Umani);
⮚ pratiche di tortura e violenza sessuale sono perpetrate dalla polizia contro le persone detenute (giornalisti, attivisti e contadini)9;
⮚ blocco all’accesso alla rete internet per impedire la comunicazione tra i vari siti di
protesta e con il resto del mondo (Human Rights Watch, 2021) .
In sintesi, i manifestanti che hanno osato dissentire con il governo sono costretti a vivere senza cibo, acqua ed elettricità; vengono taciuti o indiscriminatamente arrestati in base a false accuse di terrorismo, sedizione e condotta antinazionale; e vengono sottoposti a torture nei luoghi di detenzione.
Protestare ed esprimere il proprio dissenso non costituiscono atti di terrorismo o
sedizione. Le azioni dei manifestanti non sono né “terroristiche” né sediziose e nemmeno antinazionali. Essi stanno semplicemente mostrando il loro disaccordo verso le politiche del governo.
Ci preoccupano le inaccettabili violazioni dei diritti umani, le molestie su anziani, bambini e donne e la negazione della libertà di espressione e di protesta. Fino ad oggi più di duecento manifestanti hanno perso la vita durante le proteste, tra cui alcune decine di suicidi, un altro centinaio di manifestanti sono stati illegalmente arrestati, mentre molti
altri sono scomparsi.
Il diritto di protestare pacificamente è un fondamentale diritto umano
internazionalmente riconosciuto. Il governo indiano dovrebbe (i) garantire sicurezza alla protesta pacifica; (ii) collaborare con i leader dei manifestanti e i loro sindacati per assicurarne un prosieguo pacifico; (iii) liberare i manifestanti illecitamente detenuti; (iv)
astenersi dal diffondere fake news sui manifestanti, poiché potrebbero compromettere il quadro di una situazione già di per sé fragile.
Se da un lato ci rammarica che il governo sia impegnato nell’uso illegittimo della forza per violare i diritti umani dall’altro la protesta sta ottenendo sostegno globale da parte sia di organizzazioni umanitarie (tra cui le Nazioni Unite11) sia di numerose figure di spicco12,13,14,15,16 che hanno denunciato la violazione dei diritti umani. Tali dichiarazioni
sono state considerate dal governo indiano come interferenze in affari “interni” e atti di “sensazionalismo”. Tuttavia, la violazione dei diritti umani non può mai essere
considerata un “affare interno”, la condanna di una siffatta situazione è un dovere per i cittadini di tutto il mondo poiché “l’ingiustizia in qualsiasi luogo è una minaccia alla giustizia ovunque” (M.L. King).
In quanto cittadini europei chiediamo, pertanto, al Parlamento Europeo di (i)
approfondire al più presto la suddetta questione; (ii) assumere una posizione formale di condanna delle violazioni dei diritti umani in India; (iii) richiedere il rilascio immediato di manifestanti, attivisti e giornalisti detenuti illegittimamente; e (iv) intraprendere ogni altra azione utile e immediata a tutela dei diritti umani fondamentali dei manifestanti in India.
Augurandoci un sollecito intervento dell’Unione Europea porgiamo i più cordiali saluti.

1 BBC NEWS (23 settembre 2020) – Farm bills: Are India’s new reforms a ‘death warrant’ for farmers? –
https://www.bbc.com/news/world-asia-india-54233080?utm_source=rss&utm_medium=rss consultato il 6 febbraio 2021. Si veda anche: Business Today (11
dicembre 2020) – “India’s new farm bills ‘flawed’, ‘detrimental to farmers’: Kaushik Basu”. –
https://www.businesstoday.in/current/economy-politics/india-new-farm-bills-flawed-detrimental-to-farmers-kaushikbasu/?utm_source=rss&utm_medium=rss
story/424651.html consultato il 6 febbraio 2021; Reuters (21 settembre 2021) – “Explainer: Why many farmers and
politicians oppose Modi’s farm laws” – https://www.reuters.com/article/india-farms-idINKCN26C1WG?utm_source=rss&utm_medium=rss consultato il 6 febbraio 2021.
2 “With no scope for scrutiny, the bills were passed in a historic session where the Opposition was conveniently muted” (cfr. Times Now News – 23 Settembre 2020 “Two farmer bills were passed in the Rajya Sabha amid protests and dissent from the MPs who demanded their voices be heard by the Government” – https://www.timesnownews.com/mirror-now/in-focus/article/the-farm-bills-are-important-and-so-is-a-healthy-debate-on-them-in-parliament/656487?utm_source=rss&utm_medium=rss consultato il 7 febbraio 2021).
3 Cfr. art. 3 Dichiarazione Delle Nazioni Unite Sui Diritti Dei Contadini E Delle Altre Persone Che Lavorano In Zone Rurali del 19 novembre 2018.
4 Business Standard (2021) – WHAT ARE FARM BILLS – https://www.business-standard.com/about/what-is-farm-bills#collapse,?utm_source=rss&utm_medium=rss consultato il 6 febbraio 2021.
5 I manifestanti chiedono l’abrogazione delle leggi di Riforma. La Corte Suprema Indiana ne ha per ora sospeso l’entrata in vigore.
6 BBC NEWS (2 dicembre 2020)- “India farmers: The viral image that defines a protest” – https://www.bbc.com/news/world-asia-india-55156219,?utm_source=rss&utm_medium=rss consultato il 6 febbraio 2021.
7 BBC NEWS (3 Febbraio 2021). “India farmer protests: ‘War-like fortification’ to protect Delhi. BBC NEWS” – https://www.bbc.com/news/world-asia-india-55899754?utm_source=rss&utm_medium=rss consultato il 6 febbraio 2021.
8 Human Rights Watch. (2021, February 2) – “India: Journalists Covering Farmer Protests Charged” – https://www.hrw.org/news/2021/02/02/india-journalists-covering-farmer-protests-charged?utm_source=rss&utm_medium=rss consultato il 6 febbraio 2021.
9 The Indian Express (2021, February 7 (2.03am, GMT+5:30)) – “No bail for labour rights activist Nodeep Kaur, kin say will move HC” – https://indianexpress.com/article/cities/delhi/no-bail-for-labour-rights-activist-nodeep-kaur-kin-say-will-move-hc-7177847/?utm_source=rss&utm_medium=rss consultato il 6 febbraio 2021.
10 List of Deaths in Farmers’ Protest at Delhi Border since 24 November 2020 (9 dicembre 2020). Deaths in Farmers’ Protest 2020. – https://humancostoffarmersprotest.blogspot.com/2020/12/list-of-deaths-in-farmers-protest-at.html?m=1&utm_source=rss&utm_medium=rss consultato il 7 febbraio 2021.
11 UN Human Rights (5 febbraio 2021). Twitter – https://twitter.com/UNHumanRights/status/1357710206612946944?s=20&utm_source=rss&utm_medium=rss consultato il 6 febbraio 2021.
12 Rihanna (2 febbraio 2021). Twitter – https://twitter.com/rihanna/status/1356625889602199552?s=20&utm_source=rss&utm_medium=rss consultato il 7 febbraio 2021.
13 Greta Thunberg (2 febbraio 2021). Twitter – https://twitter.com/GretaThunberg/status/1356694884615340037?s=20&utm_source=rss&utm_medium=rss consultato il 7 febbraio 2021. Si veda anche Greta Thunberg (4 febbraio 2021). Twitter – https://twitter.com/GretaThunberg/status/1357282507616645122?s=20&utm_source=rss&utm_medium=rss consultato il 7 febbraio 2021.
14 Meena Harris (3 febbraio 2021). Twitter – https://twitter.com/meenaharris/status/1356747965713371138?s=20&utm_source=rss&utm_medium=rss consultato il 7 febbraio 2021. Si veda anche Meena Harris. (4 febbraio 2021). Twitter – https://twitter.com/meenaharris/status/1357376550803369986?s=20&utm_source=rss&utm_medium=rss consultato il 7 febbraio 2021. Si veda anche Meena Harris. (5 febbraio 2021). Twitter – https://twitter.com/meenaharris/status/1357769238954479616?s=20&utm_source=rss&utm_medium=rss consultato il 7 febbraio 2021.
15 Sabrina Siddiqui (White House reporter) (3 febbraio 2021). Twitter – https://twitter.com/SabrinaSiddiqui/status/1357076044818300935?s=20&utm_source=rss&utm_medium=rss consultato il 7 febbraio 2021.
16 Bill Dodd (California State Senator) backs the farmers protest | Foreigners in Farmers’ Support. (5 febbraio 2021). YouTube – Kisan Ekta Morcha – https://www.youtube.com/watch?v=iboDgvA1AFY&utm_source=rss&utm_medium=rss consultato il 7 febbraio 2021

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In India è in corso la più grande protesta pacifica della storia. Da mesi i contadini indiani portano avanti
enormi proteste contro l’approvazione di tre leggi sulla liberalizzazione del commercio agricolo:
nonostante i tentativi di mediazione con il governo, non si è ancora raggiunto un accordo.
Con queste leggi i contadini verrebbero svincolati dall’obbligo di vendere i loro prodotti solo nei mercati
regolamentati dal governo (i cosiddetti “mandi”) e potrebbero venderli a chiunque, quindi anche a
privati, senza vincoli di prezzo. Sembrerebbe una buona cosa, se non fosse che queste leggi potrebbero
finire per danneggiarli poiché, trattandosi di piccoli coltivatori che possiedono meno di 2 ettari di
terreno ciascuno, non sarebbero in grado di contrattare per prezzi convenienti con grandi società
private senza finire per diventarne schiavi, a quanto lamentano.
La sospensione dell’entrata in vigore delle leggi il 12 gennaio non ha placato le proteste, in quanto i
contadini pretendono che vengano revocate del tutto.
È stata così organizzata una nuova marcia sulla capitale Nuova Delhi il 26 gennaio, giorno in cui si
svolgeva anche la parata annuale per la Festa della Repubblica, che ha portato a violenti scontri con la
polizia e disordini cittadini. Vi sono stati altri scontri violenti tra i contadini e le forze della polizia in
diverse altre zone dell’India, tanto che è stata imposta una sospensione di Internet in molti distretti che
si trovano nei pressi della capitale.
La questione ha suscitato un’attenzione globale attenuata e la risposta dei media mondiali, dei politici e
delle principali organizzazioni per i diritti umani e stata pressochè inesistente. Ad oggi, oltre un
centinaio di persone hanno perso la vita, tra cui ci sono anche stati alcuni suicidi. L’abuso di forza da
parte della polizia contro anziani e innocenti manifestanti non ha alcuna giustificazione.
Giornalisti indipendenti sono stati arrestati. Dozzine di agricoltori sono scomparsi sospettosamente
senza lasciare traccia.
Giusto oggi l’Osservatorio dei Diritti Umani ha parlato della situazione e criticato il governo indiano: “per perseguire la propria agenda nazionalista indù, il governo del primo ministro indiano Narendra
Modi presiede a una pericolosa regressione dei diritti alla libertà di parola”.
Vorremmo come comunità chiedere l’intervento delle S.S.V.V. a condannare queste violazioni di diritti
umani che non solo ledono i principi di una sana democrazia ma anche quelli di qualsiasi essere umano.

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di Alessandra Montesanto

Associazione Per i Diritti umani ha incontrato alcuni esponenti della comunità Sikh, residenti a Mantova, in particolare della Sikhi Sewa Society e ha posto loro alcune domande.

Ringrazia molto Jaspreet Singh per il tempo che ha dedicato per questa breve intervista.

Innanzitutto, potete spiegare brevemente chi sono i sikh e qual è il flusso migratorio in Italia ad oggi?

I Sikh sono i seguaci del Sikhismo, religione monoteista, e una delle cinque maggiori religioni nel mondo, con fedeli sparsi in tutto il globo, ma con concentrazione particolare nel Punjab, stato dell’India settentrionale, dove nacque nel 15° secolo.

I Sikh hanno un’identità caratteristica che si riconosce attraverso i Cinque articoli di fede che portano sempre con sé, chiamati anche le famose 5 K (-kesh, non tagliare capelli e barba; –kanga, pettine; –kara, braccialetto di ferro; –kirpan, pugnale sacro; –kachera, sottoveste intima). Oltre alle cinque K un altro simbolo che identifica un Sikh è il turbante. Esso è l’emblema del Sikhismo. Per i Sikh il turbante è sacro e non è considerato come un cappello o copricapo qualsiasi.

Il flusso migratorio in Italia è iniziato lentamente negli anni ’70 fino ad arrivare negli anni 2000 quando con il decreto flussi arrivarono un gran numero di migranti dal Punjab. Negli ultimi anni però è in calo e molti Sikh che già vivono in Italia si stanno spostando verso il Regno Unito e il Nord America.

In quali settori è inclusa la comunità sikh in Italia?

Parlando del presente, la comunità Sikh è ormai inserita un po’ in tutti i settori, tralasciando forse il settore turistico. Nel nord Italia occupano posizioni nell’industria e nell’agricoltura. Nella Pianura Padana il settore in cui la presenza è predominante è l’allevamento di mucche e la produzione casearia, con un grande ruolo nella produzione del Grana Padano (sul quale sono stati fatti diversi articoli evidenziando il come la produzione di uno dei formaggi più famosi d’Italia vada avanti grazie ai Sikh). Nel centro e sud Italia i Sikh sono attivi prevalentemente nell’agricoltura, scelta dettata anche da una limitata presenza del settore industriale nella zona.

Subisce discriminazioni? Sappiamo dello sfruttamento nei campi agricoli del meridione, ad esempio…

Sì purtroppo, in alcuni settori del mondo del lavoro, soprattutto quelli a contatto diretto con il pubblico, ad esempio banche, poste, comuni ecc., dove nonostante le qualifiche non si riesce ad ottenere un posto. Questo è un problema reale che le seconde generazioni stanno affrontando.

Poi ci sono le discriminazioni a livello individuale, fortunatamente un po’ meno frequenti, che capitano quando le persone non sanno che hanno di fronte un Sikh, e ci scambiano per terroristi; piccoli episodi di razzismo qua e là, che però sottolineano il discorso di fondo, mancanza di informazione/conoscenza. Fortunatamente è qualcosa che abbiamo visto calare negli ultimi anni proprio grazie alla diffusione di materiale informativo/eventi interculturali nelle varie città del Bel Paese.

Il vostro gruppo opera a Mantova: come è stato il vostro inserimento nella città?

È stato un processo lento, ma comunque facile: i primi Sikh arrivati qui hanno subito mostrato il loro valore lavorando duramente con onestà e una volta certi del posto di lavoro hanno chiamato le famiglie; i bambini hanno iniziato a frequentare le scuole e piano piano in città è cresciuta la presenza della comunità che ha poi sviluppato un buon processo di integrazione. Ha sicuramente aiutato molto la mentalità aperta delle persone della città che ci hanno accolto bene.

Quali sarebbero le vostre istanze da porre alle istituzioni italiane?

Ci piacerebbe che potessero riconoscere prima di tutto la nostra religione, visto che si tratta di una realtà molto diffusa anche in occidente e crediamo che la comunità si sia costruita una buona immagine. La nostra identità caratteristica è parte della religione stessa, quindi riconoscere il valore di questa identità, del nostro Turbante (che ancora in molti comuni vietano di indossare nelle foto per i documenti d’identità), delle 5 K, tra le quali vi è anche il Kirpan, il pugnale sacro. Su quest’ultimo punto vorrei sottolineare che fino ad oggi non vi è mai stato registrato nessun caso in cui un Sikh abbia usato il pugnale sacro a scopo illecito. E nel mondo ci sono moltissimi Sikh che portano questo articolo di fede con sé tutti i giorni.

Sarebbe forse utile considerare il come altri stati occidentali, dove la presenza Sikh è stata storicamente alta, siano arrivati a comprendere pienamente il significato simbolico del Kirpan, che può essere paragonato al crocifisso, un simbolo di fede.

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a cura di Alessandra Montesanto

Associazione Per i Diritti umani ha intervistato Paolo Mastroianni, autore del romanzo “Midland Metro” (per Effige edizioni) e lo ringrazia per il tempo che ci ha dedicato.

Maggio 1999. Dopo anni di sudore, viene inaugurata Midland Metro, la linea tramviaria tra Wolverhampton e Birmingham, chiamata a rivitalizzare la regione depressa di West Midlands. Si snoda – intrecciandosi a quella della Metro – la vita di una famiglia di immigrati indiani, spaccata, per condanna del destino, in due tronconi: padre-figlia e madre-figlio. Paolo Mastroianni dà voce alla pazienza e alla fatica quotidiana di Mohan, padre impegnato a preservare la figlia dalla forza distruttiva che domina la madre; all’angoscia della moglie Gauri, destinata a scontare col suo corpo la pena atavica dello sradicamento; alla deriva ineluttabile di Martin, figlio adolescente, né indiano, né inglese; all’equilibrio e alla saggezza innati di Hope, la piccola che nel nome porta la speranza. Anticipando dinamiche sociali ed atmosfere ora anche italiane – Paese dove l’immigrazione è incominciata con sessant’anni di ritardo rispetto all’Inghilterra – Midland Metro entra nel lettore e lo induce a ritrovarsi. Se non magicamente migliore, di certo col desiderio di diventarlo.

Da dove nasce questa storia verosimile?

Dall’esperienza vissuta tra il 1996 e il 2000 nella conurbazione di Birmingham, affascinante laboratorio sociale a cielo aperto, che per più di trent’anni, nel dopoguerra, aveva richiamato decine di migliaia di Pakistani, Indiani, Africani, Caraibici…, fino alla crisi dell’industria metallurgica e estrattiva che l’aveva trasformata in periferia depressa, che negli anni della mia permanenza si tentava di rivitalizzare con progetti straordinari come Midland Metro, la linea tramviaria cofinanziata dalla Comunità europea, a cui come ingegnere lavoravo.

E’ un libro che parla di migrazioni e di famiglie costrette a dividersi con le conseguenze che ciò comporta. Può anticipare i temi di stretta attualità relativi a questa situazione che vengono ben narrati dalle vicende e dai sentimenti dei protagonisti?

E’ un libro nato dal bisogno di esplorare e di comprendere il tripudio di colori, suoni e odori della convivenza tra individui di provenienza, cultura e credo differenti. Un viaggio stimolante che ad ogni passo illuminava aspetti densi, come il disorientamento conseguente al taglio col passato, la fatica quotidiana per piantare nuove radici in un terreno spesso arido ed ostile, di adattarsi a nuovi luoghi, a un modo di vivere e pensare differente, o come d’intuire i punti di equilibrio della convivenza. O, ancora, la determinazione necessaria ad accettare di essere considerati estranei, portatori di disordine, minaccia alla cultura preesistente anche dopo generazioni… Temi enormi e attuali che ho provato a raccontare attraverso le vicende della famiglia Joshi, dei genitori, Mohan e Gauri, immigrati indiani di prima generazione, dei loro figli, Martin e Hope, nati e vissuti in Inghilterra.

Martin è un adolescente a metà tra due mondi molto diversi tra loro, quello indiano e quello inglese: come potrebbe trovare un equilibrio tra le due identità?

E’ un equilibrio che si può trovare lavorando su se stessi per accettare e fare proprio il mondo cui si approda, al tempo stesso custodendo al proprio interno, senza rinnegarlo, il mondo che si lascia come preziosa eredità, fondamento di una sensibilità doppia e dell’abilità di districarsi agevolmente tra due mondi. Un equilibrio quindi raggiungibile, ma a fatica e con pazienza, come riesce a fare Mohan meditando, lavorando a testa bassa, facendo un passo indietro quando i limiti dell’integrazione lo richiedono, contemporaneamente accarezzando il suo passato, ricercandovi ragioni del presente e chiavi del futuro, instillando inoltre, goccia dopo goccia, con dedizione quotidiana, in Hope, la piccola secondogenita, curiosità, rispetto, amore per la vita e tutti gli ingredienti necessari a farle agevolmente conquistare il suo equilibrio. Diversamente da quanto invece riesce a Martin che, soggiogato dalla negatività materna, col suo temperamento burrascoso, si muove lacerato dai due mondi, quello indiano in cui non ha vissuto e che disprezza ritenendolo arcaico ed opprimente e quello inglese che, per il colore scuro della pelle e l’impossibilità che ne consegue di venire totalmente assimilato, lo fa sentire estraneo, mai accettato. Diversamente anche da Gauri che, condannata a fare i conti con le ferite profonde del passato, vive il tempo in Inghilterra con smarrimento, senso di colpa, smania e furia autodistruttiva.

Importanti sono anche le figure femminili, compresa la piccola Hope: ce ne vuole parlare?

Le figure femminili principali hanno la medesima importanza delle maschili cui si intrecciano, formando due poli opposti, padre/figlia, madre/figlio, che ricalcando il dualismo della vita, sotto lo stesso tetto, si guardano e fronteggiano fino alla risoluzione finale della storia: Hope piena di incanto, luce e gioia straripante per la vita, Gauri piena di solitudine, cupezza e disfattismo…

Lei è italiano, ma ambienta il racconto in un altro Paese. Perché questa decisione? E quali sono i punti in comune tra le migrazioni in Gran Bretagna e in Italia?

In Gran Bretagna le migrazioni sono iniziate molto prima. Indotte dal bisogno di forza lavoro a basso costo per l’industria e per la realizzazione d’imponenti infrastrutture, come nel caso dell’operazione cui prende parte Mohan, sono state pianificate per decenni attingendo all’ex colonie, partendo quindi dalla conoscenza della lingua inglese (già esportata e imposta) e dall’esperienza comune maturata negli anni di dominio coloniale. Diversamente dall’Italia, dove l’immigrazione – fenomeno recente – è stata ed è caratterizzata da flussi in ingresso caotici e spontanei, senza né piani veri di accoglienza e inserimento, né il vantaggio di una comune base culturale di partenza, in un quadro sregolato ma addolcito da un clima meno ostile e da una cultura più solare e predisposta all’accoglienza… E’ vero, quindi, ci sono differenze non banali ma, nell’essenza, i temi dominanti accennati in apertura, lo sradicamento, l’ostilità per il diverso, la sofferenza e la fatica del percorso per l’integrazione…, restano gli stessi. Allora il quadro inglese, già maturo rispetto a quello che da noi si andava delineando, mi forniva l’occasione di parlarne, spostando i riflettori oltre gli sbarchi che il dibattito italiano non riesce a superare e anticipando le dinamiche che l’Italia, presto o tardi, dovrà imparare ad affrontare. Un’occasione che sentivo doveroso cogliere senza evitare gli aspetti più angoscianti (come l’autolesionismo di Gauri, la rabbia disturbante di suo figlio, o il lucido razzismo che quest’ultimo subisce) che mi sembravano sottovalutati e sminuiti anche in Inghilterra, così come anni dopo avrebbe confermato l’aumento del consenso di organizzazioni fondamentaliste ed estremiste o addirittura la serie di attentati in cui la rabbia di “altri Martin” é convogliata.

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In tutto il mondo si stanno intensificando gli attacchi contro le Organizzazioni non governative (Ong). A documentare quest’assalto globale il nostro nuovo report “Obiettivo: silenzio. La repressione globale contro le organizzazioni della società civile”.

In base ai dati raccolti sono 50 gli stati che in questi mesi hanno adottato o stanno per adottare leggi anti-Ong.

“Un crescente numero di governi sta ponendo irragionevoli ostacoli e limitazioni alle Ong, impedendo loro di portare avanti un lavoro fondamentale –, ha dichiarato in una nota ufficiale Kumi Naidoo, segretario generale di Amnesty International –. In molti stati le organizzazioni che osano parlare di diritti umani vengono ridotte al silenzio e per le persone che si riuniscono per difendere e chiedere diritti è sempre più difficile farlo in condizioni di libertà e sicurezza. Ridurle al silenzio e impedire loro di lavorare ha conseguenze per tutti”.

Questo è il terzo di una serie di rapporti della nostra campagna “Coraggio” che documenta il giro di vite globale nei confronti di coloro che difendono e promuovono i diritti umani e promuove il riconoscimento e la tutela dei difensori dei diritti umani nel mondo.

Nell’ottobre 2019 il ministero dell’Interno del Pakistan ha respinto 18 domande di registrazione e i relativi ricorsi da parte di 18 Ong internazionali senza fornire spiegazioni.

In Bielorussia le Ong sono sottoposte a una rigorosa supervisione dello stato. Lavorare per le Ong la cui domanda di registrazione è stata – spesso arbitrariamente – respinta è un reato penale.

In Arabia Saudita il governo può negare la registrazione alle nuove Ong o smantellarle se sono ritenute “dannose per l’unità nazionale”. A subire le conseguenze di questa legislazione repressiva i gruppi per i diritti umani, compresi quelli per i diritti delle donne, che non sono in grado di registrarsi e operare liberamente all’interno del paese.

In Egitto le Ong che ricevono fondi dall’estero devono rispettare regolamenti stringenti e arbitrari. Molti difensori dei diritti umani sono stati raggiunti da divieti di viaggio, hanno subito il congelamento dei conti bancari o sono stati portati a processo, col rischio di trascorrere fino a 25 anni in carcere solo per aver ricevuto finanziamenti stranieri.

Anche gli uffici di alcune nostre sezioni sono finiti sotto attacco: dall’India all’Ungheria, nell’ambito di un giro di vite sulle organizzazioni locali, le autorità se la sono presa con le nostre strutture, congelando beni patrimoniali e compiendo raid negli uffici.

Scarica il report

Assalto alle Ong: la situazione in Russia, Cina, Azerbaigian e Ungheria

Molti stati, tra i quali Azerbaigian, Cina e Russia hanno introdotto nuove norme in materia di registrazione e reportistica. In base a queste normative restrittive, le Ong sono sotto il costante controllo delle autorità e il loro mancato rispetto comporta il carcere, una sanzione che il difensore dei diritti umani dell’Azerbaigian Rasul Jafarov, rilasciato nel 2016 dopo oltre un anno di prigionia, conosce fin troppo bene. “Mi hanno arrestato a causa del mio attivismo e delle manifestazioni svolte col mio Club dei diritti umani – ha raccontato Jafarov –. C’è un’atmosfera orribile. Quelli che non sono stati arrestati o posti sotto inchiesta hanno dovuto chiudere le loro organizzazioni o rinunciare a dei progetti. Molti hanno lasciato l’Azerbaigian per lavorare all’estero”.

In Cina, la nuova legge controlla strettamente le attività delle Ong, dalla formulazione della domanda di registrazione alla reportistica in materia di movimenti bancari, assunzioni e raccolta fondi.

In Russia le Ong che ricevono fondi dall’estero sono state etichettate dal governo come “agenti stranieri”, un termine che è sinonimo di “spie”, “traditori” e “nemici dello stato”. Le autorità applicano questa norma così ampiamente che persino un’organizzazione per i malati di diabete ha ricevuto una multa salata, è stata etichettata come “agente straniero” e alla fine, nell’ottobre 2018, ha dovuto chiudere. Sotto il mirino del governo di Mosca sono finiti anche gruppi che si occupano di salute, ambiente e donne.

Le politiche repressive della Russia sono state imitate da altri stati.

In Ungheria diverse Ong sono state costrette a definirsi “finanziate dall’estero” e il governo cerca di screditare il loro lavoro e scatenare l’opinione pubblica contro di loro. Le organizzazioni che non rispettano questa disposizione rischiano multe elevate e anche la sospensione delle attività. Quelle che si occupano di migranti e rifugiati, così come i loro membri, sono state intenzionalmente prese di mira a seguito dell’entrata in vigore di una legge, nel giugno 2018.

“Non sappiamo cosa accadrà a noi e alle altre organizzazioni né quale sarà la prossima legge – ha dichiarato Aron Demeter di Amnesty International Ungheria –. Diversi nostri impiegati sono stati attaccati da troll online e minacciati di violenza. Alcuni locali rifiutano di ospitare nostri eventi e ci sono scuole che rifiutano di accogliere attività di educazione ai diritti umani per timore di ripercussioni”.

In alcuni paesi gli attacchi alle Ong riguardano specificamente i gruppi che si occupano di diritti delle comunità marginalizzate. Quelli che promuovono i diritti delle donne, soprattutto quelli alla salute sessuale e riproduttiva, i diritti delle persone Lgbti e quelli dei migranti e dei rifugiati, così come le associazioni ambientaliste risultano tra i più colpiti.

“Nessuno dovrebbe subire conseguenze penali per aver difeso i diritti umani. I leader del mondo dovrebbero garantire l’uguaglianza e assicurare migliori condizioni di lavoro, cure mediche appropriate, alloggi adeguati e accesso all’istruzione anziché accanirsi contro coloro che lottano per questi obiettivi”, ha sottolineato Naidoo.

“I difensori dei diritti umani sono dediti a creare un mondo migliore per tutti. Non abbandoneremo questo impegno perché sappiamo quanto è importante. A New York nel dicembre 2018, in occasione del ventesimo anniversario della Dichiarazione Onu sui difensori dei diritti umani, i leader del mondo hanno ribadito il loro impegno a creare un ambiente sicuro per i difensori dei diritti umani. Ora devono tradurre quell’impegno in realtà”, ha concluso Naidoo.

“Il rapporto di Amnesty International arriva in un momento cruciale, data la proliferazione di restrizioni al lavoro legittimo delle organizzazioni della società civile. Accendendo i riflettori sulle difficoltà di questo periodo, coloro che sostengono le società civili e i valori dei diritti umani possono cercare di fermare questa marea”, ha dichiarato Mandeep Tiwana di Civicus, un’alleanza globale di organizzazioni e attivisti della società civile.

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Testo e immagini di Laura Notaro

Il 5 febbraio si celebra in Pakistan la giornata mondiale di solidarietà con il popolo Kashmiri, il cui territorio Jammu e Kashmir dal 1947 si trova sotto il controllo dell’India e del suo esercito. Un popolo che da decenni è oppresso, perseguitato, privato dei suoi diritti fondamentali.

Il territorio settentrionale dello Jammu e del Kashmir è quella regione stretta tra India, Pakistan e Cina. India e Pakistan ne amministrano ciascuno una parte. Il Pakistan dal 1990 ha fissato il 5 febbraio come giornata nazionale per esprimere il proprio supporto alla popolazione dei territori occupati dall’India, e per denunciare le violenze e i soprusi dell’esercito indiano sulla popolazione Kashmiri.

In Pakistan, il Primo Ministro Imran Khan e il Presidente Arif Alvi hanno rinnovato in questa giornata l’appoggio ai ribelli kashmiri della parte di territorio sotto il controllo indiano.

A Milano, la giornata è stata celebrata domenica 3 febbraio in Piazza Castello, non lontano dal Consolato indiano, in un presidio organizzato dal “Movimento per il Kashmir – Italia”, di Brescia, e che ha visto la partecipazione delle comunità pakistane dalla Lombardia e da altre parti d’Italia.

Sul palco allestito per l’occasione, diversi interventi di esponenti di associazioni a favore dell’indipendenza del Kashmir, pacifisti, cittadini solidali con la causa, sia italiani sia pakistani e anche di altre nazionalità. Le comunità presenti a Milano in piazza domenica, uomini, donne e giovanissimi, denunciano i soprusi e le violenze dell’esercito indiano sulla popolazione Kashmiri, mostrano le foto di atti violenti su civili inermi e invocano l’applicazione delle risoluzioni dell’ONU sull’autodeterminazione del Kashmir. Gli slogan proclamati a più riprese richiamano alla pace, alla libertà del Kashmir, e incitano l’India al ritiro dell’esercito.

La questione del Kashmir è estremamente complessa, origina dai tempi della partizione tra India e Pakistan nel 1947. La giornata del 5 febbraio, oltre a esprimere la solidarietà verso i separatisti Kashmiri che vivono in una delle zone più militarizzate del mondo, rappresenta per il Pakistan l’occasione per ricordare le vittime delle tre guerre combattute contro l’India nella regione – nel 1947, 1965 e nel 1999.

Sebbene dal 1948 vi sia la risoluzione dell’ONU a favore dell’autodeterminazione del popolo Kashmiri, per l’autonomia e l’indipendenza sia da India sia da Pakistan, di fatto nulla è stato attuato concretamente – anche se il Pakistan ha riconosciuto l’autonomia del Kashmir.

Stando ai rapporti pubblicati dagli osservatori dell’Onu e da Human Rights Watch, la responsabilità per le violazioni dei diritti umani nella parte di Kashmir controllata dall’India riguarderebbe da una parte l’esercito indiano, dall’altra i militanti ribelli dei movimenti indipendentisti. Nel mezzo, a pagare le conseguenze e il prezzo di questa contesa, i civili, donne e bambini in particolare, poiché molti degli uomini sono in esilio, emigrati, o in clandestinità.

La causa del popolo Kashmiri solleva l’urgenza di affrontare la disputa sul piano internazionale e soprattutto attraverso il dialogo, deponendo le armi, da parte di tutti. Non è una questione meramente locale, come denuncia il Presidente del Movimento per il Kashmir Italia, Tanveer Arshad, “ma riguarda tutti noi, perché si tratta di diritti universali violati, di sofferenze inflitte a civili inermi, indifesi”.

La questione dei territori contesi del Kashmir riguarda una popolazione di circa 12 milioni di abitanti. Nonostante la giornata del 5 febbraio, in cui inoltre delegazioni da più Paesi si recano a Ginevra presso la sede dell’ONU per sollecitare un intervento, le sorti del popolo Kashmiri non sembrano all’ordine del giorno della comunità internazionale.

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Il “Festival della fotografia etica” è un appuntamento per noi sempre importante perché, attraverso i reportage e gli approfondimenti proposti, permette di fare il giro del mondo e di parlare della situazione, spesso critica, in molti Paesi. Lavoro che quotidianamente impegna anche Associazione per i Diritti umani e il suo giornale.

Ecco, quindi, un’altra mostra che ci ha colpito, esposta durante l’ultima edizione del festival (7-28 ottobre 2018). L’autore, Camillo Pasquarelli, si è recato nella Valle del Kashmir, regione situata tra India e Pakistan. Culla di religioni diverse (induismo, buddhismo e sufismo), il suo territorio è conteso tra India e Pakistan, ma anche dalla Cina, in parte.

Le radici del conflitto sono legate alla presenza di circa 7000 soldati indiani che agiscono grazie ad alcune leggi speciali e che, per questo, sono considerati occupanti. Inoltre, l’India sopprime con la violenza i tentativi di conquista dell’azadi (libertà, in urdu) dei separatisti kashmiri. Lo scorso 8 luglio è stato ucciso, proprio dalle truppe indiane, il giovane Burhan Wani, diventato leader grazie ai social e che ha dato il via alle insurrezioni degli ultimi anni, ma che sono state pagate a caro prezzo soprattutto dai civili.

Il reportage si intitola “La valle delle ombre” ed è un progetto molto originale e significativo. @Camillo Pasquarelli

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In seguito alle proteste di massa dei Dalit in India, l’Associazione per i Popoli Minacciati (APM) ha invitato il premier Narendra Modi sia a porre fine alla perdurante discriminazione di questo gruppo di popolazione particolarmente svantaggiato sia di prendere pubblicamente le distanze dalla violenza degli estremisti hindù contro le minoranze etniche e religiose del paese. Se si continua a non perseguire, a non punire e a non condannare pubblicamente le violenze e le aggressioni dei nazionalisti hindù contro Dalit, Cristiani e Musulmani, l’India rischia di dover affrontare un anno particolarmente difficile, durante il quale le prossime elezioni politiche possono fungere da pretesto per un aumento delle violenze contro le minoranze. E’ evidente che la tutela delle minoranze in India è insufficiente e necessita urgentemente di interventi politici decisi.

Negli scorsi giorni centinaia di migliaia di Dalit hanno protestato a Mumbai contro il perdurare della discriminazione nei loro confronti e contro la violenza da parte dei nazionalisti hindù. Le proteste hanno in buon parte bloccato il traffico della metropoli. Le proteste erano state scatenate dalla morte violenta del 28enne Rahul Phatangale. Il giovane dalit è stato ucciso a Pune lo scorso 1 gennaio 2018 da un presunto nazionalista hindù durante le commemorazioni del 200esimo anniversario della battaglia di Bhima-Koregaon. La battaglia del 1818 aveva segnato la vittoria dei Dalit e dei soldati britannici contro i membri di una casta alta.

I circa 200 milioni di Dalit, che una volta venivano chiamati anche “intoccabili”, avevano posto grandi speranze nella vittoria elettorale del 2014 dell’attuale premier Narendra Modi. Ma le loro aspettative di una progressiva riduzione delle discriminazioni e di un miglioramento della loro situazione sociale sono andate deluse. Oltre al perdurare della discriminazione nel sistema scolastico e nel mercato del lavoro, i Dalit sono sempre più spesso vittime di aggressioni, omicidi, stupri, rapimenti e saccheggi da parte degli estremisti hindù. La disoccupazione tra i Dalit è tuttora il doppio rispetto alla media nazionale. Il crescente malcontento tra i Dalit sta causando sempre più proteste pubbliche. Solamente nello stato federale del Maharashtra nel 2016 ci sono state quasi 60 manifestazioni pubbliche dei Dalit.

La violenza degli estremisti nazionalisti hindù colpisce in modo crescente anche chi appartiene a una delle varie minoranze religiose dell’India e la protesta cresce anche tra Cristiani e Musulmani. Se il governo indiano non adotta finalmente misure per porre fine alla crescente violenza estremista, la maggiore democrazia dell’Asia rischia di essere minata dall’instabilità sociale.

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