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Il terribile conflitto scoppiato in Sudan il 15 aprile 2023 tra le Forze Armate Sudanesi (SAF) e le Forze Paramilitari RSF, unito alla ripresa delle violenze nella regione del Darfur, ha costretto milioni di persone ad abbandonare le proprie case. Dal 15 aprile 2023, data di inizio delle ostilità, innumerevoli civili sono stati uccisi e centinaia di migliaia di famiglie sono state costretta alla fuga, alla disperata ricerca di protezione e assistenza.

Alle drammatiche conseguenze del conflitto in corso si sommano le enormi difficoltà legate all’insicurezza alimentare che colpisce 25,6 milioni di persone. In alcune zone del Paese, persistono condizioni di carestia e per 800 mila persone che vivono in quelle aree è catastrofe umanitaria. Inoltre, nel Paese la malnutrizione acuta colpisce 3,7 milioni di bambini dai 6 mesi ai 5 anni e 1,2 milioni di donne in gravidanza e in allattamento. Il Sudan sta affrontando inoltre una gravissima epidemia di colera. Nel 2025 sono stati documentati oltre 32.000 nuovi casi sospetti. Sebbene i numeri nello Stato di Khartoum siano in calo, l’epidemia resta diffusa, e riguarda 17 dei 18 Stati del Sudan.

La diffusione nei Darfur (Nord, Sud, Ovest ed Est) e nei Kordofan (Nord, Sud e Ovest) è particolarmente preoccupante, vista la limitata accessibilità e la già grave crisi umanitaria e sanitaria in queste aree. I movimenti complessi di sfollamento e ritorno aumentano i rischi per la salute. Sono stati segnalati casi di trasmissione transfrontaliera in Ciad e Sud Sudan. Il Sudan e i Paesi che accolgono i rifugiati sudanesi in fuga dal conflitto – tra cui Etiopia, Ciad e Sud Sudan – sono tra i più colpiti al mondo dall’insicurezza alimentare acuta e dalla malnutrizione infantile. A peggiorare questa crisi, i drastici tagli agli aiuti umanitari, che stanno privando milioni di persone del cibo necessario per sopravvivere.

Per contribuire a rispondere a questa situazione, UNHCR lancia questo appello, con l’obiettivo di sensibilizzare sulla crisi in Sudan e raccogliere con la massima urgenza fondi indispensabili per la sopravvivenza di milioni di persone in Paesi come il Sudan, Sud Sudan, Ciad ed Etiopia. In Sudan, milioni di persone stanno lottando per sopravvivere. Il conflitto ha distrutto vite, case e speranze. La carestia avanza, il colera si diffonde, e gli aiuti umanitari vengono tagliati proprio quando servono di più. Mostriamo al mondo che siamo uniti, anche quando gravi crisi umanitarie vengono ignorate e assistiamo a tagli brutali ai fondi per gli aiuti umanitari.

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Il 12 ottobre è la “Giornata della Resistenza Indigena” – poiché con l’arrivo di Cristoforo Colombo sulle coste delle Americhe in questo giorno del 1492, iniziò l’oppressione dei popoli indigeni delle
Americhe, la colonizzazione e lo sfruttamento sistematico del loro mondo. Oggi, gli effetti dell’imperialismo europeo si fanno ancora sentire. I popoli indigeni devono continuare a resistere alle corporazioni e ai governi che non rispettano i loro diritti, invadono i loro territori e addirittura li uccidono. Il razzismo è un problema
quotidiano. Allo stesso tempo, la resistenza indigena sta crescendo. A gran voce e a livello internazionale, le organizzazioni indigene e i loro delegati stanno portando avanti la lotta contro il cambiamento climatico e lo sfruttamento capitalista – e per uno sviluppo più giusto.

I popoli indigeni di tutto il mondo sono uniti dall’esperienza di privazione di diritti, oppressione e discriminazione. Questo è aggravato dalla crescente criminalizzazione dei movimenti indigeni che lottano per preservare il loro habitat e i loro mezzi di sussistenza. Il Columbus Day è ancora celebrato nelle Americhe. Con la crescente consapevolezza della colonizzazione violenta e delle grandi sofferenze, la giornata ha cambiato finalità in sempre più stati a partire dagli anni ’90. La Bolivia celebra il “Giorno della decolonizzazione”, il Cile il “Giorno dell’incontro dei due mondi” e l’Argentina il “Giorno del rispetto della
diversità culturale”. Negli Stati Uniti si sta tentando di contrapporre al Columbus Day un “Indigenous Peoples’s Day” l’11 ottobre. Questa non deve rimanere una politica di sola facciata.

La resistenza indigena è in rete a livello internazionale, come dimostra l’attuale “Gira Zapatista”. Questa delegazione dell’esercito di liberazione zapatista del sud del Messico è attualmente in giro per
l’Europa. I delegati, tra le altre cose, in Germania hanno sostenuto lo sciopero del clima e hanno protestato contro le forniture di armi di Heckler & Koch. Per loro, è il 25° anniversario della resistenza.

In Bolivia, più di 500 indigeni hanno marciato per 37 giorni per affermare i loro diritti fondamentali. Le marce sono una delle più importanti espressioni di resistenza dei popoli indigeni della Bolivia.
Esigono dallo stato e dalla società boliviana il riconoscimento dei loro territori, il diritto all’autodeterminazione, all’autogoverno, alla partecipazione politica e all’identità culturale. Le marce non hanno sempre portato alla meta. Ma hanno reso più visibile la popolazione indigena del paese.

Una settimana fa, 200 indigeni Awajún hanno occupato la stazione cinque dell’oleodotto peruviano (ONP) nell’Amazzonia peruviana a nord del paese. Protestano contro la distruzione ambientale causata dall’oleodotto e dalle sue perdite, così come per una maggiore educazione e partecipazione sociale. Nell’est del paese, gli indigeni stanno lottando contro la costruzione di una strada illegale costruita dai taglialegna in mezzo alla foresta pluviale, che colpirà oltre duemila indigeni di cinque diverse tribù.

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La Commissione Costituzione e Giustizia della Camera dei Deputati brasiliana voterà oggi un progetto di legge che cambierebbe la procedura di demarcazione dei territori indigeni a scapito della popolazione indigena. Come riferisce l’Associazione per i Popoli Minacciati (APM), l’Associazione dei Popoli Indigeni del Brasile (APIB) ha annunciato ampie proteste contro di essa. Se questa legge entrerà in vigore, la situazione dei popoli indigeni del Brasile si deteriorerà ulteriormente.
L’accaparramento delle terre e i conflitti aumenteranno, e i grandi latifondisti disboscheranno ancora di più la foresta pluviale. Sarà allora più facile forzare il contatto con i popoli in isolamento volontario, il che è pericoloso per queste persone.

Il progetto di legge, con il numero PL 490/2007, è anche incostituzionale e viola la Convenzione 169 dell’Organizzazione Internazionale del Lavoro, che il Brasile ha ratificato nel 2002: il progetto di legge potrebbe permettere, per esempio, la realizzazione di strade, l’insediamento di grandi aziende agricole e zootecniche, o
l’estrazione mineraria, senza il consenso preventivo, libero e informato delle comunità interessate. Il progetto di legge toglierebbe qualsiasi territorio “la cui occupazione serve l’interesse pubblico rilevante dell’Unione” dall'”usufrutto esclusivo” dei popoli indigeni – anche se è stato sotto la proprietà indigena per decenni. “Il progetto di legge
insomma è un affronto ai popoli indigeni del Brasile. Sappiamo tutti che pericolo e che rischi comporterà tutto questo”, queste le parole di Kretã Kaingang, coordinatore dell’APIB.

Il riconoscimento di nuovi territori diventerebbe praticamente impossibile una volta che la legge dovesse entrare in vigore. Nuove demarcazioni sarebbero concesse solo attraverso leggi separate, il che complicherebbe enormemente quello che è già un processo lungo. Inoltre, le possibilità di ricorso in tutte le fasi del complesso processo
amministrativo sarebbero notevolmente ampliate e sarebbe anche
incostituzionale: il progetto di legge utilizza il cosiddetto “Marco Temporal” (punto di riferimento temporale). In base a questo principio, solo i popoli indigeni che possedevano la terra il 5 ottobre 1988, data di promulgazione della costituzione, possono rivendicare un diritto su di essa. Tutto questo ignora la storia di espulsioni, spostamenti forzati e atti di violenza contro queste popolazioni.

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“Toda esta destrucción no es nuestra marca, es la huella de los blancos, el rastro de ustedes en la tierra” (“Tutta questa distruzione non è un nostro marchio, è l’impronta dei bianchi, la vostra tracci sulla terra”)

Davi Kopenawa Yanomami

Queste parole dette da un capo della tribù dei Yanomani fanno male ma purtroppo sono vere. Fin dall’incontro tra i due mondi e la posteriore colonizzazione da parte degli spagnoli e portoghesi nei territori che adesso conformano l’America latina, “il bianco” ha lasciato sì il progresso, ha insegnato la vita moderna, ha sviluppato l’economia e la società, è vero, ma ha anche lasciato dietro il suo passaggio una scia di soprusi enorme e un’impronta di progresso macchiata di sangue, violenza e malattie.

Nel 1995, allo scoccare dell’anniversario numero 500 della scoperta del continente americano, proprio nelle nostre terre, tra gli intellettuali, ricercatori e storici, nacque il dubbio sulla correttezza della parola “scoperta”; così iniziarono a sorgere concetti come: conquista, scontro culturale, incontro tra due mondi, carneficina, genocidio. A proposito così scriveva Valentina Di Prisco in un saggio intitolato Jerico o en busca de la verdad e pubblicato in una rivista letteraria venezuelana: “La verità su tutta questa polemica è che non importa il concetto che si dia, l’importante è che questo episodio, improvviso e selvaggio com’è stato, cambiò completamente la vita e il destino delle due culture”.

Condivido queste parole ed è inevitabile parlare di come dall’epoca della conquista ed evangelizzazione da parte degli europei, la cultura, le tradizioni, le lingue degli abitanti del posto e i loro diritti non siano quasi mai stati rispettati. Violenze sessuali, omicidi, schiavitù, furti di ogni genere sono alcuni degli episodi bui che macchiano la presenza del “bianco” nel continente.

Negli anni Ottanta, i Garimpeiros, cioè i ricercatori d’oro e minatori illegali commisero un genocidio non da poco. 40.000 minatori invasero le terre dei Yanomani e commisero innumerevoli crimini. Parlando di salute: malattie di trasmissione sessuale ed epidemie di malaria, tubercolosi, influenza suina, morbillo, ecc., sono state epidemie sviluppate in queste terre soltanto grazie alla presenza irrispettosa del forestiero che con la sua arroganza, ha mancato di rispetto a queste popolazioni.

Torniamo a parlare del tema perché il Covid19, è già arrivato in territori indigeni, è l’ultima malattia della lista. L’Amazzonia e altri territori indigeni dell’America latina sono già macchiati di virus. Nella fattispecie vorrei raccontarvi la situazione attuale in alcune popolazioni dell’Amazzonia, tra il Venezuela, il Brasile e la Colombia.

Tra marzo e i primi di aprile si è alzata la voce dell’informazione a favore di questi popoli, ormai non esenti di virus. L’ong francese Planète Amazone ha lanciato una campagna di donazione per proteggere i guardiani dell’Amazzonia; il 1° aprile è apparsa la notizia che nel distretto di Santo Antônio do Içá, a nord del Amazzonia brasiliana, vicino al fiume Alto Rio Solimões c’era il primo caso di contagio: un’operatrice sanitaria di 20 anni che aveva avuto contatti con un medico della zona, anche lui risultato positivo e che a sua volta aveva viaggiato verso le grandi città del paese. Conosciamo i movimenti rapidi e aggressivi del virus. Le cifre in questa zona non sono chiare, ovviamente, essendo delle popolazioni molto precarie dal punto di vista dell’acceso all’assistenza sanitaria, all’informazione ed essendo delle etnie fisicamente fragili dal punto di vista immunologico; per cui si può ipotizzare che i numeri siano alti e realmente non coincidano con quelli ufficiali. In tutta l’Amazzonia il numero è salito a poco più di tre mila casi confermati e più di 250 decessi. La regione di Alto Rio Solimões, a pochi km dal fiume Amazzonia ha 12 casi e 2 decessi. Il 9 aprile il governo identificò il primo indigena deceduto nello stato dell’Amazzonia: un uomo dell’etnia Kokama di 44 anni e due giorni dopo un anziano di 78 anni.

In Italia abbiamo già letto sulla situazione nella città di Manaus. Il caos sanitario, i contagi, i morti, le fosse comuni. È proprio così. Ovviamente il virus è già arrivato nelle riserve indigene della zona come nel Parque das Tribos, una riserva in cui abitano 2.500 indigeni di 35 etnie differenti. In tutta la provincia di Manaus ci sono quasi 3.000 contagiati e 259 deceduti al 26 di aprile. Una delle zone rosse del paese. Di questi giorni l’annuncio del presidente della regione Wilson Lima che metteranno su un ospedale da campo dedicato esclusivamente agli indigeni della zona per far fronte al Covid19.

Un’altra popolazione che adesso sta soffrendo molto è quella dei Yanomami, tra il Venezuela e il Brasile. L’area dove i Yanomani sono stanziati è il territorio forestale indigeno più vasto del mondo, sono 38.000 individui e 8,2 milioni di ettari. Questo, come altri popoli della zona, è un popolo abbandonato dai governi, che deve sopravvivere con le proprie forze, per cui c’è un alto tasso di bambini deboli per denutrizione o con debolezze all’apparato respiratorio a causa degli innumerevoli incendi succeduti negli anni. Così, il 9 aprile, il virus si è preso un ragazzo di 15 anni proveniente dai villaggi intorno al fiume Uraricoera nello stato di Roraima al confine con il Venezuela. Il ragazzo aveva un fisico debole, era denutrito e anemico. Queste le dichiarazioni in conferenza stampa del Ministro della Salute Luiz Henrique Mandetta: “Oggi abbiamo avuto il primo caso confermato tra i Yanomami, il che ci preoccupa molto (…) conosciamo la storia dei cattivi risultati quando gli indigeni vengono affetti da virus che non appartengono al loro ecosistema”. Una delle cause di pericolo più forte in questo territorio dalla parte del Venezuela è la mobilità indiscriminata di minatori illegali che sfruttano i Parchi Nazionali della zona e partecipano in attività illegali e di contrabbando. Un numero reale di contagi in terre venezuelane non c’è, lo sappiamo già, quindi è difficile dire com’è la situazione in queste aree remote. Le cifre ufficiali del governo dicono che ci sono soltanto tre contagi nell’Amazzonia venezuelana. Difficile da credere.

Anche l’Amazzonia colombiana è vasta, ci abitano 64 popoli indigeni e secondo le denunce di OPIAC (Organizzazione Nazionale dei Popoli Indigeni dell’Amazzonia Colombiana) è stata completamente dimenticata dal governo centrale fin dall’inizio della pandemia. I diversi popoli si stanno organizzando da soli per contenere, informare e regolare la situazione. Due giorni fa la notizia di quaranta casi confermati e due deceduti. Il Ministero della Salute Colombiano pubblica la cifra di 104 casi.

L’allerta nelle zone così vulnerabili dovrebbe essere rossa. La conclusione è che c’è una costante tra i tre governi centrali dei paesi coinvolti in questo articolo e cioè una quasi totale noncuranza. Come sempre sono le organizzazioni private, le ong, le fondazioni e i governi regionali a dare l’allarme, ad allertare i governi e l’opinione pubblica internazionale sulle precarie situazioni sanitarie e sulle caratteristiche generali di questi popoli che fanno sì che questo tipo di virus si propaghi in modo esponenziale in pochissimo tempo. La sensazione è che la bomba sta per esplodere, la realtà è che sicuramente è già esplosa. Confidiamo nella forza e nella determinazione che gli stessi indigeni hanno sviluppato nei secoli per sopravvivere a tutte le tragedie e nell’aiuto delle innumerevoli organizzazioni in difesa dell’Amazzonia. Forse questo virus è molto aggressivo anche per loro. Staremo a vedere con le mani legate ma non con la bocca chiusa perché non bisogna mai dimenticarsi di questa meravigliosa parte del mondo.

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Promozione teatrale per i nostri lettori: 2 biglietti a €8,00 l’uno, anziché €18,00 l’uno.

Prenotazione scrivendo a biglietteria@teatroi.org indicando data, numero di posti, nome, cognome, numero di cellulare e “coupon Per i diritti umani” che trovate sull’immagine in alto.

26 e 27 Febbraio 2020

KIVA

con Eleonora Sedioli
regia, ideazione, luci e macchine Lorenzo Bazzocchi
foto Cristian Filippelli
ufficio stampa Tatiana Tomasetta

produzione Masque teatro

“Kiva” è il nome con cui gli indiani Pueblos designavano, ancora agli inizi del XX secolo, la stanza segreta delle iniziazioni. Luogo sotterraneo, inaccessibile se non ai capi clan dell’antilope e del serpente, la kiva accoglieva e custodiva i serpenti a sonagli catturati vivi nel deserto e qui chiamati a partecipare a quello che lo storico dell’arte Aby Warburg chiamò “Il rituale del serpente”. Dalle suggestioni raccolte da Warburg trae vita la performance ideata e diretta da Lorenzo Bazzocchi, con Eleonora Sedioli, della visionaria compagnia Masque Teatro. Un’indagine sul movimento in cui ogni azione scomposta e reiterata si traduce in energia, volontà, presa di coscienza. Come un’iniziazione, un nuovo organismo prende forma su un’asse semovente: è corpo, figura, immagine, ectoplasma. Attraverso il continuo rinnovarsi di aperture e chiusure, la figura procede e ritorna, confrontandosi con se stessa e il mondo circostante. Mercoledì 26, a seguito della replica, incontro con i filosofi Carlo Sini e Florinda Cambria di Mechrì – Laboratorio di filosofia e cultura.

Figura o corpo. Né una né l’altro. Solo ectoplasmi. Un nuovo organismo prende forma, come inviluppo o bozzolo o membrana che avvolge il corpo che già non è più. Non si tratta di concepire il movimento della figura come una modifica o l’attualizzarsi di uno stato, ma come il manifestarsi sincronico di energie multiple condensantesi sul corpo che infine cessa di esistere. Siamo quindi in quattro, corpo, figura, immagine, ectoplasma o fantasmale. Questo l’ordine delle apparizioni. Una polarità binaria, lineare, sequenziale, causale. Appare il corpo, la carne si fa figura, la forma immagine e questa si allontana come icona senza sostanza.

KIVA è una indagine sul movimento. L’azione viene scomposta nella somma di eventi singolari all’interno della medesima sequenza ritmica. La parcellizzazione dell’azione in cluster isolati permette, a chi osserva, di cogliere l’istante iniziale e finale delle micro-azioni producendo una sorta di diffrazione dei corpuscoli di movimento elementari. Ciò rinnova, da step a step, la sensazione di inizio e fine,  di slancio e acquietamento, di nascita e morte.

Il continuo rinnovarsi di aperture e chiusure secondo lo schema «inizio, svolgimento, fine» produce un accrescimento della sfera energetica che seppur inizialmente auto-imposto diviene necessario alla figura per poter sopravvivere allo spettro della ripetizione.

A guidare la ritmica dell’azione nel suo complesso è il concetto freudiano di “rimozione” e “ritorno del rimosso” nell’accezione warburghiana di sopravvivenza. Il concetto diviene motore del fare performativo portando con sé, nel momento in cui si lascia il vuoto per abbracciare una nuova creazione, elementi consci ed inconsci, sopravvenienze e dimenticanze, certezze anticipate e abbandoni.

Mercoledì 26, a seguito della replica, incontro con i filosofi Carlo Sini e Florinda Cambria di Mechrì – Laboratorio di filosofia e cultura.

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L’Assemblea Generale delle Nazioni Unite ha deciso lo scorso 18 dicembre che il decennio 2022-2032 sarà dedicato alle lingue indigene. Per l’Associazione per i Popoli Minacciati (APM) la decisione segna la degna conclusione dell’Anno internazionale dei popoli indigeni. L’istituzione del decennio delle lingue indigene costituisce un grande successo per le
popolazioni indigene e apre la possibilità alla rivalutazione delle loro lingue nonché al diritto all’uso della propria lingua.

L’istituzione del decennio per le lingue indigene è anche il risultato del grande lavoro di rete fatto dalle organizzazioni indigene di tutto il mondo sia nell’ambito dell’Anno Internazionale per gli Indigeni, sia all’interno degli appositi organi delle Nazioni Unite quanto a livello di base. La proclamazione del decennio per le lingue indigene permette ora di creare le condizioni necessarie per implementare e avviare a livello nazionale programmi centrati sul rispetto dei diritti linguistici ed educativi.

E’ importante che i benefici derivanti dalla proclamazione del decennio delle lingue indigene raggiungano effettivamente coloro che queste lingue le parlano ancora. Tra i vari benefici dovrebbero figurare anche concreti sostegni finanziari per far sì che le lingue indigene non vengano registrate solo a fini museali ma che si creino invece le condizioni affinché i giovani possano tornare a impararle e usarle.
L’unico modo per garantire la sopravvivenza di una lingua e di mantenerla per le generazioni future è infatti quella di creare le basi affinché un numero sufficiente e crescente di persone la usi abitualmente nella vita quotidiana.

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L’Associazione per i Popoli Minacciati (APM) chiede che la ricerca scientifica sul clima tenga maggiormente conto delle popolazioni indigene. Da anni ormai le popolazioni indigene sperimentano e vivono sulla loro pelle le conseguenze del cambio climatico. I programmi di
ricerca sul clima dovrebbero quindi tenere conto e includere nella
ricerca la profonda conoscenza accumulata dalle popolazioni indigene. L’APM chiede che vi sia un cambiamento nell’assegnazione dei fondi di ricerca. In particolare l’APM chiede che i finanziatori dei programmi di ricerca pongano come condizione base l’inclusione di rappresentanti indigeni nei programmi. La maggiore parte degli scienziati che si occupa
di clima spera di contribuire con la propria ricerca al miglioramento delle condizioni di vita delle vittime del cambio climatico ma vi potranno essere risultati concreti in tal senso solo coinvolgendo le vittime e solamente se i finanziatori lo accetteranno come scopo specifico della ricerca.

L’APM ricorda che la Nuova Zelanda vanta già ricerche esemplari nel campo del clima che hanno tenuto conto delle conoscenze delle popolazioni indigene. Il programma di ricerca neozelandese “Visione Matauranga”, finanziato da importanti fondazioni, vede infatti la
partecipazione dei Maori che utilizzano la loro ancestrale conoscenza per individuare soluzioni concrete e applicabili per permettere alle persone di adattare il proprio stile di vita ai cambiamenti ormai in corso. Durante il convegno internazionale dei giovani ricercatori delle
regioni polari, tenuto in maggio 2019 in California, diversi scienziati europei, statunitensi e giapponesi hanno specificamente chiesto di poter collaborare nelle loro ricerche scientifiche con rappresentanti indigeni e di poter tenere conto delle loro conoscenze.

In tutto il mondo i popoli indigeni sono le prime vittime del cambiamento climatico. Che vivano nell’Artico o nel Subartico, nelle foreste amazzoniche, in Africa centrale o nel Sudest asiatico, nelle isole del Pacifico o nella savana africana, il loro stile di vita a stretto contatto con la natura fa sì che essi sono quasi sempre i primi a subire le conseguenze drammatiche del cambiamento. La diminuzione delle risorse e delle aree a pascoli in Africa Occidentale contribuisce notevolmente all’aggravarsi di conflitti armati tra gruppi di popolazioni mentre i popoli indigeni nella Russia siberiana rischiano di scomparire a causa dello sfruttamento indiscriminato delle risorse voluto da Putin in Siberia. In generale, lo sfruttamento indiscriminato di petrolio, gas, e di altre risorse nell’area artica distrugge la base vitale delle popolazioni che vivono dell’allevamento tradizionale delle renne.

Solo ieri in Russia è stato arrestato Alexander Gabyshev, un rappresentante degli Yakuti che dalla Siberia voleva raggiungere Mosca a piedi per “cacciare gli spiriti negativi che circondano il presidente Putin”. Per la maggior parte degli scienziati occidentali questo gesto
sembrerà a dir poco assurdo, ma l’intento dello sciamano yakuta altro non era che un disperato grido d’aiuto, che dovrebbe farci ragionare su quanto grave sia in realtà la situazione vissuta dai popoli indigeni siberiani.

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Care amiche e amici,
le proteste noviolente dei nativi americani stanno passando sotto l’intollerabile silenzio mediatico della comunità internazionale.
L’uomo bianco continua a violare quella Terra (che non solo per loro dovrebbe essere sacra e che comunque è diventata l’unico posto in cui la loro antica civiltà stenta a sopravvivere) per costruire un oleodotto.
Lo stanno imponendo con la prepotenza, perpetrando un danno non solo socio-antropologico, ma anche ambientale di cui oltretutto non è stato possibile effettuare alcun valutazione d’impatto.
I nativi continuano a resistere senza reagire, subendo cariche della polizia, respingimenti con violenti getti d’acqua mentre ci sono -4° e soprattutto quel “silenzio degli onesti” che giustamente “qualcuno” che sapeva vedere lontano lamentava come uno dei peggiori mali.
Il cammino nonviolento da loro intrapreso ammette ora un’ultima via da percorrere: la pressione sociale sulle banche che stanno finanziando il Dakota Pipeline Access.
E’ una battaglia da vincere tutti insieme entro il 1° dicembre: perchè le ingiustizie, ovunque accadano, rimangono un male universale.Per questo vi chiedo vi chiedo di dedicare un pensiero a questa vicenda.
E, magari, di fare una firma e diffondere a vostra volta:
http://www.thepetitionsite.?utm_source=rss&utm_medium=rsscom/…/bankexit-tell-big-banks-…/…

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